Андрей Бесков - Восточнославянское язычество - религиоведческий анализ

Васильев М.А. Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества // Религии мира: История и современность. Ежегодник. 1987. М., 1989; Он же. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М., 1999.

Васильев М.А. Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества. С. 138–139; Он же. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. С. 63.

Васильев М.А. Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества. С. 138–139.

Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб., 2004.

Там же. С. 137–139, 391–392.

Примерно о том же писал и В.Я Пропп, правда, применительно к фольклористике. См.: Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — М., 2005. С. 54.

Трубачёв О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. Лингвистические исследования. М., 1991. С. 48.

Максимович М.А. К объяснению и истории Слова о полку Игореве // Максимович М.А. Собрание сочинений. Т. III. VI отдел. История словесности. — Киев, 1880. С. 654. Прим. 59.

Brückner A. Mitologia slowianska. S. 91.

Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. — М.,1849. С. 62–63.

Гусева Н.Р. Индия: тысячелетия и современность. — М., 1971. С. 60.

Сулейменов Олжас. Aз и Я // Эссе, публицистика, стихи, поэмы. Аз и Я. — Алма-Ата, 1990. С. 433.

Якобсон Р. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии. С. 618–619.

См.: Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник. — М., 1978. С. 163; см. также: Коринфский А.А. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: 1901. С. 566–568; Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. С. 11; Панчовски И.Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им. С. 52–53.

Элиаде М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. — М., 1999. С. 143–144; Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. — Смоленск, 2000. С. 473.

Геродот. История. В 9-ти книгах / Пер. Г.А. Стратановского. — М.: Ладомир, 2001. С. 94.

Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян. — М.; СПб., 2002. Т. 1. С. 581–582.

Там же. С. 572–573.

Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М., 1988. С. 38–39. Действительно, существование культа коня на русской почве не вызывает сомнений, но пассаж о Хорсе — «белом коне» — не может не удивить, поскольку никакими источниками не фиксируется. Вообще, автор не даёт ссылок на источник получения приведённых им сведений об упомянутых магических камнях, но почерпнул он их у И.М. Снегирёва (Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1. — М., 1837. С. 15–16), либо у А.Н. Афанасьева (Указ. соч. Т. 2. С. 342). При этом Конь-камни это не каменные статуи коней, а просто большие каменные глыбы. Видимо, у А.Н. Афанасьева же взят фрагмент и о Хорсе в образе белого коня.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М., 2001. С. 446.

Там же. С. 446.

Челобитная царю Алексею Михайловичу, поданная в 1666 году // Материалы для истории раскола за первое время его существования. Под ред. Н.И. Субботина. — М., 1881. Т. VI. С. 29.

Трубачёв О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. Лингвистические исследования. — М., 1991. С. 48. Отметим, через два года после выхода в свет книги О.Н. Трубачёва то «указание», в существовании которого он сомневался, появилось. В.Н. Топоров в одной из своих статей поставил вопрос о возможности истолкования имени русского фольклорного персонажа Авсень как продолжения индоевропейского *ekuos. (Топоров В.Н. Ещё раз об «авсеневых» песнях: язык, стих, смысл // Исследования в области балтославянской духовной культуры. Заговор. — М., 1993. С. 192). Об этом персонаже будет упомянуто подробнее в заключительном параграфе данного исследования.

Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка: Т.1–4. — М., 1989–1991. Т. 4. С. 562.

Самоделова Е.А. Тема смерти в свадебных корильных песнях (на материале Рязанской области) // Этнографическое обозрение. 1993. № 4. С. 115. (Впрочем, как обычно в подобных случаях, есть и другие версии — см. словарь Фасмера).