Игорь Дьяконов - Люди города Ура

Одна из причин была в том, что Инана сама играла роль жрицы плодородия в «граде (общине) богов». В качестве таковой она заседала в совете старейшин общины богов. Поэтому ее любовные приключения носили как бы космический, всемирный характер и не могли быть тайной; являясь ее важнейшей функцией, они требовали всеобщего удивления и восхваления. Кроме того, царям было важно овладеть культом Инаны как богини Урука — города важнейшего в политическом и экономическом отношении.

Тюменев А. И . Предназначение людей по мифам древнего Двуречья. — ВДИ. 1948, № 4, с. 14–23; Oppenheim A. L . Ancient Mesopotamia. Chicago — London, 1964, с. 183–187.

Пропп В. Я . Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Landsberger В . Das kultische Kalender der Babylonier und Assyrer. — Leipziger Semitistische Studien. VI. 1–2. Lpz., 1915.

Название происходит от шум. nesag, ne-sag, обозначения жертвы путем возлияния.

Даже две: после основного и после не каждый год удававшегося раннего посева на основе особо раннего разлива (главным образом на некоторых участках Тигра, где он тек в невысоких берегах).

Bará(g) означает «постамент для статуи или другой святыни под балдахином» — перевод «часовня», конечно, условен. Не значит ли это, что во время полевых работ устанавливались «по краям» полей временные часовни? Шумеро-аккадские словари передают по-аккадски шум. (e)-za(g)- gar-(r)a, букв, «(дом), поставленный с краю», самым общим образом как ašertu — «святилище».

Орфографически é- lu-nu(-um) , что указывает на более древнее произношение * halūnum , * halūlum от корня * hll — «хвалить».

Salonen A . Agricultura Mesopotamica. Helsinki, 1968, s. v.

Миф о богине Лисин (старое ошибочное чтение Негун) вкратце рассказан по еще не изданному тексту Британского музея С. Н. Крамером, см.: Sumerian Literature and the British Museum. — PAPS, 124, 4. Philadelphia, 1980, c. 296. Сын Лисин, по-видимому, утонул во время половодья; тело его принесли ей, но «Отец (Энки) научил глубь вод» и, «раскрыв водную бездну», опрокинул лодку Лисин бурей, и тело сына было унесено вниз по реке; вероятно, миф кончался превращением утонувшего сына в хлеба на орошенных полях.

Можно было бы также скармливать траву скоту и при этом получать некоторое количество навоза на удобрение. Но в текстах нет указаний на то, что когда-либо на полях использовался навоз; к тому же стадо в основном состояло из овец, дающих удобрение малоценное.

Или с месяцем выставления жаровен, ne-ne-gar. Существовал бог dIzi-gar и предмет KI.NE (= kinūnu ), перед которыми приносили клятву или присягу. Izi-gar — это не только просто огонь (костер), но и специально светильник, факел или очаг. Ср. ne и gene x(KI.NE) — «светильник, жаровня».

«Ладья Нанны», — видимо, лунный серп при новолунии, с которого и начинался месяц лунного года, а в данном случае и все полугодие. Кроме того, видимо, существовала и ритуальная настоящая ладья Нанны.

Возможно, «и Кабты». d Kabta — прозвище какого-то бога, возможно Сина, т. е. Нанны.

Видимо, в то время как в других городах праздник царя заменил праздник Думузи, в Умме после введения «царского» праздника обряды Думузи сохранили отдельно, но перенесли на другое время. В таком варианте это был праздник чисто пастушеский, совпадающий с «Праздником случки тельцов» в соседнем Лагаше. Ср. культовое песнопение о том, как Думузи и его сестра (?) наблюдают за случкой, СТ XV (1902), табл. 28–29; Kramer S. N . The Sacred Marriage Rite. Bloomington-London, 1959, c. 103. Случка в Месопотамии может успешно происходить только в прохладное время года.

Эреду (ныне городище Абу-Шахрайн) было, как уже упоминалось выше, древнейшим местом почитания бога водной Бездны Энки (аккад. Эйа); в старовавилонское время из-за заиливания лагуны город стал фактически необитаем, и культы Эреду, как уже было сказано в предыдущей главе, были перенесены на окраину Ура. Царь НурАдад сделал попытку восстановить храм в самом Эреду, и, как полагает Шарпэн, часть жрецов бога Энки-Эйи (но не все) вернулась туда из Ура.

Доходила ли священная процессия до действительного Эреду или только до нового храма Эйи на окраине Ура, вряд ли можно установить.

van Dijk J. J . Incantations accompagnant la naissance d'homme. - Orientalia, 44 (1975), c. 59, стк. 19 и др. Имеются аналогичные шумерские тексты, а также аккадские тексты значительно более позднего времени.