Далее он задаётся вопросом:
— Есть какая-то чудовищная несправедливость, с которой совесть и разум не может примириться, в таком неравномерном распределении добра и зла, разума и бессмыслицы, между живыми участниками разных мировых эпох — несправедливость, которая делает бессмысленной жизнь, как целое. Почему одни должны страдать и умирать во тьме, а другие, их грядущие преемники, наслаждаться светом добра и счастья? … (если) жизнь в целом имеет смысл — тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение, для каждого поколения людей и для каждого живого человека, сейчас, теперь же… Все дела человека и человечества — и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело — ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь по существу не имеет смысла…
И, в конце концов, приходит к печальному выводу:
— Что бы ни совершал человек и чего бы ему ни удавалось добиться, какие бы технические, социальные, умственные усовершенствования он ни вносил в свою жизнь, но принципиально, перед лицом вопроса о смысле жизни, завтрашний и послезавтрашний день ничем не будет отличаться от вчерашнего и сегодняшнего. Всегда в этом мире будет царить бессмысленная случайность, всегда человек будет бессильной былинкой, которую может загубить и земной зной, и земная буря, всегда его жизнь будет кратким отрывком, в которой не вместить чаемой и осмысляющей жизнь духовной полноты, и всегда зло, глупость и слепая страсть будут царить на земле. И на вопросы: «Что делать, чтобы прекратить это состояние, чтобы переделать мир на лучший лад» — ближайшим образом есть тоже только один спокойный и разумный ответ: «Ничего, потому что этот замысел превышает человеческие силы»…
В этом месте повествования Франк как бы подводит финальную черту под своими безуспешными попытками поиска смысла жизни в материальной природе бытия с позиции атеиста, и далее переходит уже на иную ступень, иное мировоззрение:
— Только тогда, когда сознаешь с полной отчетливостью и осмысленностью очевидность этого ответа, сам вопрос «Что делать?» меняет свой смысл и приобретает новое, отныне уже правомерное значение. «Что делать» значит тогда уже не: «Как мне переделать мир, чтобы его спасти», а: «Как мне самому жить, чтобы не утонуть и не погибнуть в этом хаосе жизни»…
Если за тысячи лет люди так и не смогли построить Рай на Земле, то это означает лишь то, что он в принципе не осуществим в мире материальном, но тогда для человека, задающимся вопросом о его смысле жизни, остаётся лишь один путь — путь веры. Веры в мир горний, мир, находящийся по ту сторону этого видимого мира. Именно этот путь, по убеждению Франка, даст истинный смысл жизни для любого человека, даст гигантский стимул к его внутреннему совершенству и, в конце концов, к его полному внутреннему преображению.
Всё это так. Однако не все живущие на Земле — люди верующие. Мало того, у каждого вера своя, так как одних только религий насчитывается более пяти тысяч. Так есть ли некий универсальный, понятный для всех, смысл истинного человеческого существования в его высоком понимании или нет такового? Ведь слишком уж «разношёрстно» наше человеческое сообщество, слишком разнообразен духовный уровень развития его членов. Как говориться, что для одного хорошо, то для другого смерть. Но как же быть в таком случае? Вообще не касаться подобных «проклятых» вопросов, и пусть каждый для себя сам решает — в чём смысл его существования?
Всё наше общество в целом можно уподобить, как это и не покажется странным, одному индивидууму. Корреляция очевидна. Представим себе, что родился человек. Какими интересами живёт новорожденный, какие цели преследует?.. Но вот он пошёл в детский садик, и теперь его цели и интересы уже несколько иные, не так ли? Далее он идёт в школу, институт, начинает работать и т. д. На каждом этапе жизненного пути у нашего индивидуума разные цели и интересы, и чем выше он поднимается в своём развитии, тем более серьёзные цели встают перед ним. Характерно то, что высшая цель уже подавляет и уничижает цели предыдущие, цели прошлые. Подобным образом можно рассматривать и человеческое сообщество в целом. Одни члены этого сообщества в духовном плане ещё дети, другие — подростки, третьи — взрослые. Каждая прослойка нуждается именно в своей правде, правде понятной именно ей. Как не сможет взрослый муж воодушевить своей выстраданной целью пятилетнего ребёнка, так и отдельных членов человеческого сообщества невозможно воодушевить некой высокой целью, целью пока недоступной для их понимания. Означает ли это, что нужно вообще оставить попытки достучаться до этих — ещё «не проснувшихся»? Конечно же, нет. Если кому-то пока не дано вместить истину смысла его жизни в полном её объёме, то необходимо дать такому человеку часть этой истины, часть, которую он будет способен осмыслить и понять, ведь понявший часть со временем будет способен понять и целое.
Читать дальше