Пол Клейнман - Философия. Краткий курс

Благодаря критике философских теорий, идей и методологий на основе рационализма Дэвид Юм стал одной из самых значимых фигур в истории западной философской мысли. Он затронул многие философские темы, включая религию, метафизику, личность человека, добродетель и концепцию причинно-следственных отношений.

Термин «гедонизм» относится к нескольким теориям, у которых, несмотря на различия, есть общее основное положение: удовольствие и страдание – единственные важные элементы явлений. В философии гедонизм часто называют теорией ценности. Это значит, что удовольствие – единственное, что на самом деле нужно человеку во все времена и что имеет ценность. Соответственно, страдание – то, чего человек всегда избегает. В теории гедонизма «удовольствие» и «страдание» понимаются очень широко и могут относиться как к физическим, так и к моральным аспектам.

Первая гедонистическая теория зародилась в IV в. до н. э., ее основателем считается древнегреческий философ из Кирены Аристипп (ок. 435 – ок. 355 гг. до н. э.). Представители киренской, или гедонической, школы поддерживали утверждение Сократа, что счастье – одно из следствий моральных поступков, но при этом не считали, что добродетель обладает внутренней ценностью. Они полагали, будто удовольствие, особенно физическое, – высшее благо и немедленное удовлетворение более желательно, чем ожидание удовольствия.

Вслед за киренской школой возникло новое направление – эпикуреизм (основатель – Эпикур, 341–270 гг. до н. э.). Эта форма гедонизма значительно отличалась от той, которой придерживался Аристипп. Эпикур признавал удовольствие высшим благом, но считал, что достигать его нужно через спокойствие и усмирение желаний, а не немедленное их удовлетворение. Эпикур полагал, что простая жизнь, наполненная друзьями и философскими рассуждениями, – высшее из достижимых удовольствий.

В Средние века идеи гедонизма отвергались христианскими философами, так как не соответствовали христианским понятиям о добродетели (вера, надежда, избегание греха и помощь ближнему). Но некоторые философы признавали наличие рационального зерна в этом учении: Бог желает, чтобы человек был счастлив.

Наибольшую популярность гедонизм обрел в XVIII–XIX вв. благодаря работам Иеремии (Джереми) Бентама (1748–1832) и Джона Милля (1806–1873). Оба философа выступали за разумный гедонизм, гедонистический утилитаризм и мотивационный гедонизм.

В философии гедонизм обычно связывается с ценностью и благосостоянием. Его основу тем самым составляет утверждение, что удовольствие – единственное, что само по себе имеет ценность для человека, а страдание – единственное, чего человек всегда стремится избегать.

«Имеет ценность само по себе». Выражение «само по себе» очень часто используется в обсуждении гедонизма, и оно очень важно. Оно подразумевает внутреннюю ценность, в отличие от той, которая служит инструментом для достижения цели. Например, деньги обладают реальной ценностью, только когда вы что-то на них покупаете. Они служат средством достижения цели, но не обладают внутренней ценностью. Удовольствие же имеет ценность само по себе – даже если не ведет к чему-то большему.

С позиций ценностного гедонизма всё, что обладает ценностью, можно свести к удовольствию. Разумный гедонизм идет дальше, утверждая, что только удовольствие способно сделать жизнь человека лучше, а страдание – хуже.

Основу психологического, или мотивационного, гедонизма составляет убеждение, что поведение человека определяется только его желанием, осознанным или неосознанным, получать удовольствие и избегать страдания. В разных формах идеи психологического гедонизма поддерживали Зигмунд Фрейд, Эпикур, Чарлз Дарвин и Джон Милль.

Современные философы, как правило, отвергают крайнюю степень психологического гедонизма (идею о том, что любое поведение человека основано на избегании страдания и стремлении к удовольствию). Многочисленные факты опровергают это (например, когда очевидно неприятные вещи выполняются из чувства долга), и сегодня принято считать, что поведение человека может мотивироваться не только поиском наслаждений и избеганием страдания.

Этический гедонизм – теория, утверждающая, что человек должен стремиться быть счастливым. Формула счастья здесь – «удовольствие минус страдание». Этический гедонизм используется для подтверждения теорий, объясняющих, как и почему действие может быть морально допустимым или недопустимым.