Сергей Горохов - ОКОЛОСМЕРТНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ о смысле жизни, о Боге, о любви, о религии, о духовности

На самом деле, один из важнейших вопросов опроса, который я задал, состоял в том, каков был их уровень сознания и бдительности во время опыта. Даже под общими анестетиками, под действием этих сильных химикатов, он может вызывать седативный эффект… е сли они находились в предсмертном состоянии под общим наркозом, их уровень сознания и бдительности был идентичен околосмертному опыту, возникающему при всех других обстоятельствах».

Тем не менее, вряд ли можно предъявить какие-либо претензии к исследователям околосмертного опыта использующим методы ретроспективных опросов и анкетирования.

Они делают большое и полезное дело.

Какой же выход был найден и сегодня используется всеми, кто, используя ретроспективный подход, проводит социологические исследования, опросы и анкетирование с целью получения информации об околосмертных переживаниях.

Выход был найден доктором Брюсом Грейсоном, предложившим для дифференциальной оценки состояния людей действительно переживших (или как они считают переживших) околосмертный опыт, соответствующую шкалу оценки глубины этих переживаний [9].

Именно глубина околосмертных переживаний, оцененная по результатам ответов на соответствующие вопросы предлагаемой шкалы оценки, позволяет, с точки зрения ее авторов, получить объективную (не следует путать с достоверной) оценку состояния респондента. Тем самым дать ответ на вопрос о пересечении респондентом границы клинической смерти.

И, хотя такое решение было предложено Брюсом Грейсоном еще в 1983-м году, оно остается актуальным и до настоящего времени.

И, все же, «ретушировать» основное, принципиальное ограничение ретроспективного подхода, не учитывать и не оговаривать данное обстоятельство (если оно было пережито при получении ОСП и зафиксировано документально) используя исключительно шкалу NDE для определения категории респондентов при обобщении и представлении полученных результатов, представляется некорректным.

Какие бы ожидания мы не связывали с исследованием доктора Джеффри Лонга, систематизировавшего околосмертный опыт респондентов, представивших свои переживания в описаниях, присланных в адрес сайта NDERF, «заноза» сомнения в объективности их обобщения, вызванная неоднозначным пониманием понятия «близости смерти» остается.

И не только у меня.

Позволю процитировать высказывание Кевина Уильямса, приведенное на странице science/research/death.html его замечательного сайта https://www.near-death.com/:

«Термин «почти смерть» является неправильным, потому что данные свидетельствуют о том, что люди на самом деле выходят за пределы смерти во время переживаний, близких к смерти.

С философской точки зрения сказать, что такие переживания «близки к смерти», все равно, что сказать, что женщина «почти беременна».

Либо женщина беременна, либо нет.

С философской точки зрения может показаться, что человек либо мертв, либо нет.

Медицинское определение «смерти» обсуждалось веками в зависимости от культуры, социальных условий и роли медицинской профессии.

Новейшее определение (то есть, «смерть мозга»), возможно, еще не подходит для охвата всех значений смерти.

В научном сообществе нет единого мнения относительно того, когда начинается сознательная жизнь.

Точно так же в научном сообществе нет единого мнения относительно того, когда заканчивается физическая жизнь.

По словам кардиолога доктора М. Сабома, определение точного времени смерти фактически невозможно с медицинской и научной точек зрения.

Раньше считалось, что точка смерти была единственным моментом времени.

Но сейчас считается, что смерть – это процесс, а не единственный момент».

Но значимость понимания момента смерти определяется не только желанием корректного разделения испытанных респондентами сайта NDERF переживаний на околосмертные (ОСП) и посмертные (ПСП).

Так, Кевин Уильямс, предлагая семь вариантов классификации смерти, обоснованно утверждает следующее:

«Какое определение науки в конечном итоге придет к единому мнению, повлияет на то, как к людям обращаются в больницах, как люди получают органы для трансплантации, делают ли женщины аборты и когда врачи проводят исследования стволовых клеток – не говоря уже о последствиях в религиозных, философских и метафизических кругах».