Максимилиан Неаполитанский - Хабудда. Смех, пробуждение, свобода

© Максимилиан Неаполитанский, 2019

ISBN 978-5-0050-5938-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Слова Хабудды пробуждают, но он не зовет к пробуждению. Он призывает взойти к вершинам тотального единства, но не терять способность радоваться разнообразию. Он взирает на мир с позиций внеличностного, но он за пределами персонализма и имперсонализма. Слова и концепции формируют описание мира, и Хабудду удивляет способность большинства людей отождествлять описание мира с реальностью. Но он не озабочен деконструкцией описаний мира. Он призывает поэкспериментировать с их изменением и попробовать смотреть на мир с различных перспектив, не ограничивая себя одной. Он постоянно обращает внимание своих спутников на поиск новых карт мира и онтологий. Но и в этом нет необходимости, это лишь игра.

Хабудда не философ и не учитель. Он смотрит из сущего в сущее, смеясь над всякой уверенностью. Он переделывает, не давая новых вариантов. Он спрашивает, не задавая вопросов. В его ответах ничего не скрыто – Хабудда самым простым образом вопрошает и смеется над своим вопрошанием.

Хабудда не поэт и не учёный. Он ищет свободу для мысли и свободу от мысли. Его красноречивое молчание помогает пробудиться и отвлечься от иллюзий. Он не утешает и не обличает. Слова Хабудды наполнены тишиной и удивлением. Иногда Хабудда поёт свою песню – в её словах слышится присутствие инобытия.

Хабудда не восхваляет порядок и не поклоняется хаосу. Он вне понимания и непонимания. Его веселит отсутствие сомнений и последовательность в рассуждениях. Хабудда не обещает, что ответит на все вопросы; он ничего не обещает. Осознание безграничности неизведанного и границ разума наполняет его умиротворенностью и радостью.

Он призывает не вовлекаться в тщеславие знания и гордость неведения. Ничто не устоит перед коллективным сомнением, но сомнение ради сомнения себя изжило. Сомнение уступило вероятности и неопределенности. Уступило в парадоксальном понимании мира, где акт наблюдения обладает огромным влиянием, но наблюдающий исчез. Когда приходит понимание, что источник созерцания мира не локализован в одной точке, а распределен во множестве пространств как реальных, так и иллюзорных, возникает основа для нового видения, которое Хабудда именует «Ха». Надмирный смех, в который погружено всякое явление. Улыбка, простирающаяся из вечности в вечность. Радостный хохот от невозможности что-либо постичь. Ликование от осознания наполненности и пустотности всего.

Некто: Где мои границы?

Хабудда: Тебя ограничивает только твоё понимание свободы.

Некто: Покажи нам путь.

Хабудда: Дороги созданы для путешествий, а не для карт. Стремясь к совершенству жизни, не забывайте жить.

Некто: Сложно ли постичь себя?

Хабудда: Невозможно. И в этом радость. Ты познаешь только то, что не есть ты.

Некто: Как найти истину?

Хабудда: Найди того, кто ищет 1 1 См.: Duerlinger, James. Indian Buddhist Theories of Persons: Vasubandhu’s «Refutation of the Theory of a Self». London, New York: Routledge Curzon, 2003; Priestley, Leonard C.D.C. Pudgalavāda Buddhism: The Reality of the Indeterminate Self. Toronto: Centre for South Asian Studies, University of Toronto, 1999. .

Некто: Зачем нужны слова?

Хабудда: Слова нужны для того, чтобы понять, что слова не нужны.

Некто: Ты вольно используешь определения.

Хабудда: Семантическая анархия – моя стихия. Позвольте мне противоречить себе.

Некто: Почему стремятся к тишине?

Хабудда: Словами создают ложь, молчанием её скрывают. Хотите услышать слова истины? Попробуйте молчать десять лет. Как после длительной жажды любая вода кажется вкусной, так и после долго молчания любое слово покажется истинным.

Некто: Как обрести покой?

Хабудда: Беспокойство – это норма для существ, так как одни не понимают себя, а другие не хотят понять себя. А какая связь между беспокойством и пониманием себя вообще никому не ведомо.

Некто: Можешь ли ты дать определение Будде?