Максим Пичугин - Лотос самоузнавания

То, что должно было обесценить все умопостроения, стало новым умопостроением для большинства буддистов и околобуддистов. Их внимание сконцентрировано на распознавании и проживании пустотности, сноподобности явлений, то есть всё равно на проявленном, изменчивом аспекте бытия, поэтому подлинная Шунья им неведома…

Так и происходит обычно. Указатели и методы Мастеров деградируют в учение о то, как всё есть на самом деле, а потом в культ…

Хотя в классических сутрах совсем не скрывается подлинная задача так называемого «учения Будды»:

«Махамати, ты и все Бодхисаттвы должны упорно приучать себя к выявлению и терпеливому приятию истин пустоты, не-рождённости, отсутствия самосущей природы и не-двойственности всех вещей. Это учение даётся в сутрах всех Будд таким образом, чтобы соответствовать различным наклонностям разных существ, но это не сама Истина. Это учение – просто палец, указующий на Благородную Мудрость. Оно подобно миражу с оазисами, принимаемому оленями за нечто реальное, к чему они и устремляются. Так обстоит дело с поучениями, преподанными в сутрах: они предназначены для наставления и целеуказания различающим умам людей, но они – не сама Истина, коя может быть лишь самовыявлена в глубочайших недрах сознания.

Махамати, ты и все Бодхисаттвы должны стремиться к этому внутреннему самовыявлению Благородной Мудрости и не очаровываться словами учений.»

Ланкаватара-сутра

Таким образом самая корневая буддийская сутра призывает использовать учение как инструмент для самовыявления Истины, но ни в коем случае не принимать за саму Истину.

Основное послание Будды не передаётся словами, оно может быть выявлено только в глубочайших недрах Вашего собственного сознания!

Самореализация и есть реализация Истины. Что такое Истина? Это нечто, не поддающееся сомнению. Можно подвергнуть сомнению любое мировоззрение, любую идею. Можно подвергнуть сомнению существование мира и других существ. Но невозможно подвергнуть сомнению собственное существование. Даже, если Вы говорите (думаете, уверены) – меня нет, я персонаж сна, галлюцинация, это может быть сказано только лишь в отношение тела и личности, ведь чтобы сказать (подумать) такое, Вы уже должны существовать. Существовать не как кто-то, а просто существовать… А значит, это существование, неподвержимое сомнению, не является атрибутом конкретной личности, индивидуального «я». Это существование тождественно существованию Вселенскому, это и есть Истина, это и есть Бог. Ваше очевидное, несомненное существование это и есть Бог, Блаженство, Просветление, Свобода, Вечность.

Поэтому желание найти Себя – это абсурд, Вы уже и так здесь, никуда не терялись. Абсурдно пытаться наладить связь с Богом или Высшим Я – когда Вы и есть тот самый Бог и Высшее Я, а другого «я», которое будет с ним связываться – нет. Бессмысленно утверждать я есть Бог или я есть Брахман или я уже То, бессмысленно искать концептуальный ответ на вопрос: кто я? Всё это будет не более чем Ваша мысль, источником которой всегда является это самоочевидное Существование!

Но никто из духовно ищущих не желает обращать внимание на эту Самоочевидность, замечать её. Кажется – просветление должно быть в чём-то другом, неизвестном, особенном, труднодостижимом; истина должна быть в чём-то другом, неизвестном, особенном, труднодостижимом; блаженство, счастье должно быть в чём-то другом неизвестном, особенном, труднодостижимом, только не в этой простой Самоочевидности, которую и так уже знает каждый, но как бы не замечает. Как может быть просветление связано с чем-то таким заурядным? Немыслимо…

Это примерно также, как мы не замечаем и не ценим наличие воздуха, которым дышим, забывая что без воздуха телу не прожить и нескольких минут. Мы ценим много разных вещей, но никому не приходит в голову ценить само наличие воздуха… Обратить внимание на Самоочевидность, а потом утвердиться в ней – вот и всё просветление!

«Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.»

Падмасамбхава

Просветление – это Самоочевидность. Когда случается Самоочевидность, все предшествующие этому событию духовные искания вызывают улыбку. Оказывается, что искать ничего и не нужно было, ведь Ты сам и есть искомое. Познавать ничего не нужно было, ты сам и познающий и познаваемое. Ты сам присутствовал в каждом моменте поиска и был его источником, однако постоянно убегал от самоочевидного факта собственного существования в частные мысли, чувства, переживания, концепции. Как можно найти правильную концепцию о себе самом, если ты сам же являешься источником и материалом любой концепции? Как можно найти себя в неком переживании, если ты сам являешься источником и материалом любого переживания? Право, это смешно. И это так удивительно просто!