Максим Пичугин - Лотос самоузнавания

То, что я осознаю очевидно для меня самого, но также я предполагаю наличие такого же осознавания в других людях – именно поэтому считаю их живыми. А робота считаю мёртвым именно потому, что у него такого осознавания нет.

Вторым критерием живого существа является наличие свободы воли. Робот потому и робот, что он функционирует по программе, а не живёт. Даже если это искусственный интеллект, самообучающаяся нейросеть – всё равно она не способна превзойти корневой алгоритм, внутреннюю логику, на которой построен принцип её обучения.

И тут давайте сделаем паузу… и потом позволим изумиться собственной парадоксальности. С одной стороны мы априорно знаем себя живыми, просто уверены в собственной живости, а с другой стороны при этом считаем себя личностью и телом, которые сами по себе лишены самоосознавания и свободы воли – то есть нечто неживое, сложный предмет… Тут налицо грубейшая ошибка разума.

Так давайте будем разумными и признаем, что личность и тело не являются живым существом, они не могут давать нам ощущение собственной живости. Это ощущение имеет другой источник. Источник самосознания, который не обусловлен ничем, безличен, а значит обладает полной свободой самовыражения – это и есть сама Жизнь.

Пока эта Жизнь не пробуждена, как бы спит в наших самоопределениях, человек в действительности лишь биоробот, человек мёртв. Когда эта Жизнь пробуждается самосознанием, она оживляет весь индивидуальный мир человека, насыщая его своим Присутствием. Конечно же это всего лишь красивая метафора, но тем не менее она очень подходит к сути того, что называют духовным пробуждением. Это пробуждение Жизни.

Буддизм связывают с представлением о пустотности всего проявленного. Большинство буддийских текстов сводится к аргументации в пользу отсутствия у явлений собственного существования. Одновременно с этим утверждается взаимозависимое существование явлений. А также и то, что все миры являются плодом деятельности ума, подобны сну, чему-то воображаемому… Одно вытекает из другого…

Создаётся впечатление, что цель буддийского учения – некое новое воззрение, новый взгляд на реальность… И это новое воззрение и есть то пресловутое бодхи (просветление, пробуждение, осознание). Такое своеобразное «эврика!» – наконец-то я знаю, как на самом деле устроен мир!

Однако, основное послание Будды состоит не в этом…

«Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?»

Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».

Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой – это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»

Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то что было у меня и то, что считал своим. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел – потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения – значит оставаться во сне!»

Буддийская мудрость.

Основное послание Будды в том, что у нас есть глубинное непреходящее измерение, в котором мы есть одно. И одновременно – оно – же является нашим собственным чистым сознанием. Природа ума или природа Будды -это та самая точка, где субъективное и объективное сходятся, не противоречат друг другу, даже более – они тождественны.

Все разговоры об анатмане лишь приём, чтобы отлепить внимание от переменчивых форм ума, которые мы принимаем за истинное, самосущное бытие, к вечной и неизменной природе этого ума, нашей собственной истинной природе, той точке где исчезает субъект-объектная дихотомия и сходятся все пары противоположностей, впрочем и расходятся они оттуда же.

Буддийская шунья – это не пустота в классическом понимании и даже не пустотность – отсутствие у явлений собственного существования… Шунья – это наше исконное чистое бытие-сознание, источник ума, всех явлений. Шунья только кажется пустотой, с точки зрения ума, ибо у неё нет конкретного проявления. Но на самом деле Шунья бесконечно полна, полна бесконечным потенциалом проявления. И эта самая Шунья – не какая-то философская категория. Этим Ты и есть.

Таким образом, познание пустотности всех явлений – это всего лишь метод, который открепляет наше внимание от изменчивых форм ума, чтобы погрузить его в Шунью. По крайней мере, на первом этапе ученик должен догадаться, что если явления не имеют самобытия, значит есть Нечто, чьим бытием они существуют… Но из этого метода последователи сделали учение.