Вячеслав Репин - Смерть и вечность. Обобщение новейших знаний

Давно написанная книга святителя Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа и тело » [7] Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), Дух, душа и тело , Изд-во Келлия свт. Модеста, 2019. тоже затрагивает вопросы смерти, хотя в целом посвящена скорее смежным вопросам – душе, духу, как и гласит ее название.

Свидетельства, дошедшие до нас с XIX в., ровно ничем не отличаются от тех, которые описываются современными врачами. Просто их меньше количественно. Возникает вопрос: почему же меньше? Возможно, это объясняется тем, что сама смерть, эта тема, в православной России находилась под духовной и интеллектуальной «юрисдикцией» Церкви. При этом нужно отметить, что и православная церковь в поздний период, уже в XX в., не отвергала сведений из медицинских источников. Роль русской художественной литературы тоже следует принять во внимание. Она, как и Церковь, рассматривала смерть как свою родную тему и взрыхляла эту почву так же глубоко, как и богословие. Само по себе это беспрецедентно. Ни одна другая художественная литература не может здесь поравняться с русской.

Из уже почти современных русских изданий важно отметить книгу иеромонаха Серафима Роуза « Жизнь после смерти» (1980 г.). По происхождению американец из протестантской семьи, но принявший православие и монашествовавший в США, о. Серафим вроде бы и не мог поступить по-другому. Как монах, как человек просвещенный, он не мог не отреагировать на лавину выходивших книг на английском языке, уж слишком явно эти издания шли в разрез с православными представлениями о тех же явлениях. Книга о. Серафима собирает воедино всё то, что было написано о смерти православными авторами со времен Игнатия Брянчанинова, пожалуй последнего крупного русского автора и богослова, писавшего о смерти.

Православие вообще очень косо смотрит на оккультизм. Светские же книги о смерти, и современные в том числе, с оккультизмом стараются ладить и даже пытаются быть с ним накоротке. Эта грань соприкосновения между религиозным мировоззрением и светским лишь одна из многих. Но именно здесь между ними возникает сильное трение. Православное богословие придерживается строгих рамок, что довольно привычно для людей православных. Однако критический взгляд православия на многие явления современного мира принято считать на Западе ортодоксальным, заскорузлым. Уже поэтому книга о. Серафима не могла стать бестселлером на Западе.

И всё же нельзя не отметить отсутствие богатой отечественной литературы на тему о смерти. Это кажется удивительным, если принять во внимание все те тяготы истории, которые легли на плечи русских людей, все те жертвы, принесенные русскими и православными людьми на алтарь истории во время двух последних войн, наиболее разрушительных. Причины, конечно, в самом подходе православия. И к этому вопросу нам еще предстоит вернуться…

Исследование д-ра Муди, в основе своей простое, совершенно рациональное, опирается на показания самих «очевидцев», соприкоснувшихся со смертью лично. Примерно с третью своих пациентов-свидетелей Муди провел подробные беседы, задокументировал их, при этом не стараясь подогнать накапливающиеся сведения под какие-то стандартные рамки. Он просто объединил свидетельства в один большой документальный рассказ – рассказ об уходе из жизни и о возвращении обратно в наш мир.

Не все люди, пережившие опыт смерти, способны им поделиться. Причины сегодня уже понятны. Это и странность всего того, что людям пришлось увидеть и услышать по ту сторону. Это и резкие расхождение их впечатлений с тем, что они себе воображали. Это и неготовность большинства людей, психологическая, эмоциональная и интеллектуальная, внимать таким вещам. Пока это нас не коснулось, об этом можно не думать. Да и не верится. Да и страшновато.

Несмотря на многие изъяны в методе Муди, которые он и сам признает, его книга сдвинула воз с места. Она позволила обществу принять сам факт, что дальнейшие наблюдения имеют смысл, что нужно продолжать исследования и их систематизацию. Объективность и научная беспристрастность в вопросе изучения смерти стали казаться достижимыми.

Тот, кто впервые сталкивается со свидетельствами, которые излагает Муди, поражаются в первую очередь самой констатацией, которую делают все опрошенные, все, кто вернулся «с того света», что «тот свет» существует. Там что-то есть. Это не пустота, не черное ничто. В это «что-то» мы еще и можем проникнуть. Но только без нашего тела…