Алан Уотс: Дао — путь воды

[8.17] «Чжуан-цзы» 6, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 113, с изм. автора.

[8.18] Западный аналог тай-цзи-цюань представить себе трудно. Отчасти танец, отчасти физическое упражнение, а отчасти замедленный поединок, тай-цзи-цюань не может быть по праву назван чем-то одним, но представляет собой скорее «иллюстрацию утончённого даосского принципа, известного под названием у-вэй… который предполагает действия без усилий, движение в соответствии с окружающей природой… и лучше всего может быть понят из наблюдения за течением воды» (Huang (1), стр. 2).

[8.19] Creel (1), стр. 22.

[8.20] «Чжуан-цзы» 6, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 119–120.

[8.21] «Ле-цзы» 2, пер. L. Giles (1), стр. 40–42. Несомненно, в этом отрывке Ле-цзы выражает своё состояние с помощью метафор, и поэтому такие его высказывания, как «мой разум застыл», «тело медленно растворялось» и «я шёл по ветру» не следует понимать буквально.

[8.22] «Чжуанцзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 61-62.

[8.23] «Чжуан-цзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 61–62.

[8.24] Разумеется, буддисты первыми обнаруживают это, однако мало кто знает, что буддизм — это не раз и навсегда сформулированная догма, а диалог, отдельные реплики которого перемежаются экспериментами. Таким образом, Будда не навязывал своим ученикам мнения, что избавление от страданий достигается путём искоренении желания (тришна). Он просто предлагал им это утверждение в качестве рабочей гипотезы для начала экспериментов. При этом он, конечно, прекрасно знал, что каждый, кто приступит к экспериментам, окажется в замкнутом кругу, когда следование основному принципу буддизма приведёт его к пониманию, что желание ничего не желать также есть желание. К этому то, вне всяких сомнений, Будда и стремился.

[8.25] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 232, с изм. автора.

[8.26] «Чжуан-цзы» 20, пер. в Watson (1), стр. 209–210.

[8.27] Там же, стр. 216.

[9.1] «Дао Дэ Цзин» 38, пер. автора.

[9.2] «Дао Дэ Цзин» 45, пер. Ch'u Ta-kao (1), стр. 60.

[9.3] «Дао Дэ Цзин» 68, пер. Ch'u Ta-kao (1), стр. 83.

[9.4] «Дао Дэ Цзин» 38, пер. автора. Эту главу переводили столькими разными способами, что порой бывает трудно поверить, что они представляют один и тот же текст. Чтобы текст принял логичный вид, мне пришлось предположить, что во втором предложении (там, где речь и идёт о праведности) «ю» следует читать как «у».

[9.5] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 242.

[9.6] «Чжуан-цзы» 8. пер. H. А. Giles (1), стр. 101–102.

[9.7] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 101–2

[9.8] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 101–102. Однако в Watson (1), стр. 200, даётся совсем другая интерпретация этого отрывка. Лодочник говорит: «Конечно. Хороший пловец в два счёта научится этому искусству. И даже если человек, умеющий плавать, никогда в своей жизни не видел лодки, он всё равно будет знать, как управлять ею!»

[9.9] «Чжуан-цзы» 13, пер. H. А. Giles (1), стр. 171.

[9.10] «Дао Дэ Цзин» 18, пер. автора.

[9.11] White (1), стр. 1.

[9.12] «Чжуан-цзы» 3, пер. Gia-fu Geng (2), стр. 59.

[9.13] «Чжуан-цзы» 15, пер. автора, с использованием H. А. Giles (1) и Watson (1). Словом дао-инь называют дыхательные упражнения, напоминающие пранаяму в йоге. Пэн-Цзы — эти китайский двойник Мафусаила, прожившего, согласно Библии, 969 лет (Быт. 5, 27). Однако в шестой главе «Чжуан-цзы» говорится, что «чистые люди древности дышали глубинами своего тела, тогда как невежды дышат только горлом». Смысл этих слов, как я их понимаю, в том, что если предоставить дыханию свободу, оно само по себе станет медленным и глубоким, так что не будет необходимости в искусственных упражнениях. Ср. Welch (1), стр. 92–93.

[9.14] «Чжуан-цзы» 9, пер. H. А. Giles (1), стр. 108–9. Возможно, именно отсюда происходит название игры «поло». Кроме того, китайский иероглиф, означающий «фальшивый», «надуманный» или «поддельный», может буквально переведён как «то, что человек делает с лошадью». Иероглиф вэй, входящий в слово у-вэй, напоминает обузданную, используемую человеком лошадь. См. главу 4 настоящей книги «У-вэй».

[9.15] «Чжуан-цзы» 17, пер. Watson (1), стр. 182.

[9.16] Как уже говорилось, я не думаю, что таким преданиям следует верить буквально. Хождение но воздуху, должно быть, соответствует тому, что мы называем «не чувствовать земли под ногами» или «жить с лёгким сердцем».

[9.17] «Ле-цзы» 7.5, пер. Waley (1), стр. 41–42.

[9.18] «Чжуан-цзы» 4, пер. автора. Текст в этом месте очень неоднозначен. Фун Ю-Лань, Линь Юдан и Уотсон принимают всё, что идёт до «*» в повелительном наклонении, тогда как Гайлз интерпретирует этот пассаж в изъявительном наклонении, что мне кажется более правильным. Сказать «Слушай не ушами, а умом» (как звучит повелительное наклонение) идёт вразрез с метафорой о «голодании ума». Чистая лингвистика здесь мало помогает, поскольку нужно, прежде всего, понять этот отрывок в свете всей философии Чжуан-цзы. Намного более поздний текст «Тай и цзинь хуа цзун чжи» (являющийся изложением +XVII века традиции эпохи Тан) говорит так: «Когда человек смотрит на что-нибудь, слушает что-нибудь, глаза и уши движутся и следуют вещам, пока вещи не уходят. Все эти движения подобны мелким чиновникам, и когда Небесный повелитель (то есть ци) следует их указаниям, это называется „жить вместе с демонами“» (Wilhelm (2), стр. 61). Судя по всему, эта цитата по смыслу соответствует представлению о «голодании», как оно истолковано ниже.