Алан Уотс - Дао — путь воды

[6.3] «Дао Дэ Цзин» 28, пер. автора.

[6.4] «Дао де цзин» 2, пер. автора.

[6.5] Любопытно, что половое сношение в Китае принято называть «поединком цветов» (хуа чжень), хотя, очевидно, ни один из партнёров не желает уничтожить другого.

[6.6] «Дао Дэ Цзин» 11, пер. Gia-fu Feng (1), стр. не указана, с изм. автора.

[6.7] Encyclopedia Britannica (1947), том 8, стр. 182. Эта цитата наводит на мысль о том, что Лао-цзы мог начать свой трактат словами; «Дао, которое можно объяснить, не есть вечное Дао», а затем написать целую книгу в том же духе. Ведь статья в энциклопедии, начинающаяся процитированным отрывком, представляет собой научное обсуждение свойств и поведения такого же неизвестного «начала».

[6.8] «Тан-цзин», пер. Yampolky (1), стр. 146.

[6.9] «Чэн-цзы», пер. Forke (1), стр. 68, с изм. автора. См. также работы Чэн Мин-дао и Чэн И цзюань в книге Graham (1).

[6.10] Оглядываясь на китайскую историю, можно проследить, как революция следовала за революцией, и каждый переворот неизбежно был впадением в противоположную крайность по сравнению с той, к которой привело страну предыдущее правительство. Всякий раз после достижения равновесия циклическое достижение продолжается, и снова воцаряется какая-то крайность, толкающая страну к ещё одной революции. Большинство современных китайцев относятся к теперешнему правительству своей страны как к определённой фазе луны. Имя монарха или правительства может время от времени меняться, однако китайский народ, люди и их человеческая природа, остаются неизменными.

[6.11] «Чжуан-цзы» 17, пер. Lin Yutang (3), стр. 51.

[6.12] Упоминание «И-цзин» в книге Конфуция «Лунь-юй» довольно ненадёжно, потому что этого упоминания нет в другой версии «Аналектов» Конфуция, называемой версией Лу. См. Waley (1), стр. 124.

[6.13] Перевод Ю. К. Щуцкого взят из брошюры: «Путеводители по раритетам Китая: И цзин — китайская классическая книга перемен», под ред. А. И. Кобзева, Украинское отделение Всесоюзной ассоциации китаеведов, Киев, 1990.

[6.14] Duthuit (1), стр. 33–34.

[6.15] По мнению некоторых исследователей, гексаграммы «И цзин» произошли от наблюдения за трещинами, появляющимися на панцире черепахи при нагревании. Это ещё одно подтверждение идеи о том, что гадание на «И цзин» и спонтанно возникающие образы имеют общие основания.

[6.16] Однажды великого японского мастера укие-э Хокусая (1760–1829) пригласили рисовать во дворец императора. Он макнул лапки одного цыплёнка в голубые чернила и легко провёл ими по длинному свитку рисовой бумаги. Затем он макнул лапки другого цыплёнка в красные чернила и отпустил его пройтись по свитку. После этого он низко поклонился императору и показал ему картину «Осенние листья падают в реку Янцзы».

[6.17] С другими интересными наблюдениями над «И-цзин», не являющимися просто комментариями классического текста, можно познакомиться в книгах R. G. H. Siu, The Man of Many Qualities и Knigh Alx Dhiegh, The Eleventh Wing.

[6.18] Народная притча из «Хуай-нан-цзы» 18, стр. 6а. Парафраз этой истории со ссылкой на Ле-цзы появился в Lin Yutang, стр. 160.

[6.19] К счастью, это чувство в большей мере теоретическое, чем действительное. Жители Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, где распространён буддизм теравады, — очень радостный и общительный народ.

[6.20] «Дао Дэ Цзин» 57, пер. Gua-fu Feng (1), стр. не указана, с изменениями автора.

[6.21] Ср. Needham (1), том 2, стр. 250. Более подробное обсуждение теорий инь-ян и у-син содержится там же: раздел 13с, стр. 2–12 и дальше.

[6.22] «Дао Дэ Цзин» 42, пер. автора.

[7.1] См. прим. 3 ниже.

[7.2] «У-мэнь Гуаинь» 19, пер. автора. Слово синь в этом контексте следует переводить как «сознание», а не как «ум», «мысль» или «сердце». Однако даже такой перевод нельзя назвать удачным. «Обычное сознание» ближе к тому, как мир воспринимается ребёнком, который ещё не умеет разговаривать.

[7.3] Здесь пандиты заходят в тупик. В Wieger (1) говорится, что на иероглифе син изображена правая и левая нога, тогда как в Needham (1) (стр. 222) утверждается, что это знак перекрёстка. В любом случае, он обозначает движение.

[7.4] Так, когда чаньского мастера Юнь мэня спросили: «Что есть Дао?», он ответил одним словом цзюй , которое можно перевести как «Иди! Иди вперёд! Двигайся! Уходи!». Это означает, что нужно двигаться вперёд без привязанности и без колебания — как подразумевает фраза мо чжи цзюй. Иероглиф фа, означающий закон, или вселенский закон в даосизме и буддизме, это просто объединение двух знаков: (вода) и (идти). Таким образом, китайский вариант названия этой книги «Дао — Путь воды» звучит, как телеграмма: Дао-вода/Идёт-течёт-водой.