Массимо Пильюччи - Счастливая жизнь. Руководство по стоицизму для современного человека. 53 кратких урока ныне живущим

Так ты гордишься тем, что разобрался в философии? А не напускаешь ли ты на себя перед своими друзьями и знакомыми вид, будто познал все вещи? Да и в чем именно твое знание? Ты прочел Сократа и Эпиктета и, не исключено, понял, о чем они говорят. Но живешь ли ты так, как они? Ведут ли твои истолкования философских сочинений к более правильной жизни? Если не ведут, то ты ничем не отличаешься от человека, способного читать Гомера или Шекспира и рассуждать о них туманно, но не умеющего самостоятельно написать и пары душеспасительных строчек.

Единственная вещь, которой можно гордиться, – твои ежедневные упражнения. И лишь когда ты научишься по-настоящему жить по правилам, а не просто читать или говорить о них, тогда и сможешь назвать себя человеком, со всем тщанием практикующим искусство жить. А вот это точно предмет для гордости!

Недостаточно просто вызубрить эти принципы: ты должен следовать им каждый день, как если бы они были законами природы. Однако же все равно держи в уме, что, судя по всему, нет ни божественного законодателя, ни неизменной космической сущности. Скорее, выученное тобой есть итог человеческой мудрости, родившейся из условий нашего существования и к ним примененной в веках.

Более того, помни, что не нужно обращать внимание на тех, кто отзывается о тебе неодобрительно или принижает тебя, – если только эти люди не твои учителя. Их мнения не в твоей власти. Только твое подвластно тебе.

Почему ты все еще медлишь, а не становишься совершеннее? Ты услышал послание, понял его и согласился с ним. Так что же удерживает тебя от претворения его в жизнь?

Ты все еще ждешь, когда у тебя появится хороший учитель и добрый наставник? Но они уже рядом, разве ты не заметил? Ты ведь больше не ребенок, ты взрослый человек. И времени у тебя не осталось, чтобы и впредь быть нерадивым и беспечным, чтобы и дальше откладывать необходимое, чтобы искать для себя все новые оправдания или поводы для занятий тем или другим – вместо того чтобы обратить внимание на себя и на собственное совершенствование.

И ты продолжишь жить бездумно, так никогда и не освоив искусства жить, не поупражнявшись в нем, – если, конечно, не обратишь, наконец, на себя внимание. Не добившись совершенства, ты так и умрешь. Какой позор!

Так примись же за преобразования. Задайся мыслью сделать то, что должно быть сделано. Правильным же здесь будет сосредоточиться на самом лучшем в себе и держаться этого, жить как человек – то есть используя свой разум на благо общества.

О своем обучении философии думай как о соревновании, словно ты участвуешь в Олимпийских играх. Не заметил? А они уже начались! Нельзя больше медлить и раздумывать. Сейчас ты должен действовать или же потеряешь все уже приобретенное – и тогда придется начинать все сначала.

Таким путем Сократ пришел к тому, чем стал: он не обращал внимания ни на что, за исключением собственного разума, трудясь при этом на благо окружающих. Возможно, что ты и не Сократ, но жить должен, как человек, намеревающийся стать Сократом.

В практической философии три части. Первая описывает то, что должно делать, а чего делать не должно. Сюда относится, например, наставление «Не лги» (и другие тому подобные наставления). Вторая часть касается знаний о том, почему некоторые представления обоснованы, а другие – нет. Например, почему для меня нежелательно лгать (в данном случае и при данных обстоятельствах)? Третья часть уточняет первые две, дополняя их утверждениями и разделениями. Например, веская ли это причина, чтобы не лгать? Выдерживает ли она проверку? В чем отличие лжи от правды? И так далее.

В некотором отношении третья часть необходима как следствие из второй, а вторая – как следствие из первой. Но очевидно, что первая – самая важная, поскольку, если мы осознаем, что делать и почему, но тем не менее не делаем этого, то на что годятся остальные?

Проблема в том, что люди склонны менять очередность, полагая, будто третья часть – главнее всех, а первой пренебрегать. В итоге мы лжем именно тогда, когда у нас есть наготове аргумент, почему другие лгать не должны.

Здесь мы слушаем наставника

I. Что иное говорит, что золото прекрасно? Ведь само оно не говорит. Ясно, что это способность пользоваться представлениями («Беседы», I, 1.5).