Array Сборник статей - Творчество и развитие общества в XXI веке - взгляд науки, философии и богословия

Священник Павел Флоренский полагал, что существует три основных точки зрения на происхождение культуры: первая выводит её из мировоззрения (идеология); вторая – из экономики (экономический материализм); третья – из культа (религиозный реализм). Флоренский считал, что на общность культа и культуры указывает то, что “cultura” «этимологически происходит от “cultus”, культ, т. е. от совокупности святости. Итак, по значению своего этимона культура есть святыни, культура религиозного, культового происхождения…» [127].

Это важнейшее положение о происхождения культуры из культа Флоренским неоднократно высказывалось и обосновывалось различными аргументами, как имеющими отношение к культу, так и относящимися к истории развития искусств и происхождения культуры из культа, из церковных таинств и из самой церковной жизни, в которой изначально в богослужении были соединены те церковные «искусства», которые в будущем, обособившись от него, станут существовать как самостоятельные и нецерковные. Флоренский писал: «изящные искусства исторически суть выпавшие из гнезд или выскочившие звенья более серьезного и более творческого искусства – искусства богоделания – феургии [теургии. – Л. К.]. Феургия, как средоточная задача человеческой жизни, как задача полного претворения действительности смыслом и полной реализации в действительности смысла, была во времена древнейшие точкою опоры всех деятельностей жизни; она была материнским лоном всех наук и всех искусств» (там же. С. 56–57).

Однако, по Флоренскому, суть проблемы не только в том, что искусства стали самостоятельными. Происхождение всей человеческой деятельности (в том числе и философии) из культа означает, что «сужение культа… до обрядовых действ» принципиально изменило их характер и содержание. «Всё стало подобным Истине, перестав быть причастным Истине, перестав быть Истиною и во Истине. Короче, всё стало светским. Так произошла западноевропейская гуманитарная цивилизация – гниение, распад и почти уже смерть человеческой культуры» (там же. С. 57). И если эта смерть ещё не наступила окончательно, то тому причиной всё ещё сохраняющая в культуре, но почти забытая связь её с культом. Проблематика творчества рассматривалась П. Флоренским специально и подробно, когда после написания книги «Столп и утверждение Истины», составившей его теодицею, он приступил к разработке своей антроподицеи, также в цикле работ «Иконостас», «Анализ пространственности (и времени) в художественно-изобразительных произведениях» [128].

Ф. А. Степун в книге «Жизнь и творчество» [129]на основе трансцендентализма и феноменологического учения о переживании строил свою разновидность философии жизни, в которой пытался соединить религиозное понимание Бога как Жизни с логическим обоснованием правомерности исследования жизни средствами философии. Рассматривая переживание в качестве «феномена» – исходного пункта своей философии, и различая переживание (как психический процесс) от переживаемого, Степун разрабатывал учение о природе переживания и двух типах переживаний: 1) «переживание творчества», в основе которого был (обусловленный «порождением» понятия в самом переживании) субъектно-объектный дуализм, и 2) «переживание жизни», которое было связано с «областью жизни», получающей выражение в трансцендентальной идее положительного всеединства. Если в первом случае речь шла о понимании жизни в её относительных, специализированных и обособленных формах, характерных для творческой деятельности человека, взятой в самом широком смысле (творчество религиозное, философское, культурное, научное, государственное и т. д.), то во втором имелась в виду жизнь в её абсолютности, «жизнь в образе космического и мистического всеединства» (с. 128). При этом Ф. А. Степун подчёркивал, что и в одном, и другом случае необходимо отличать иррациональную глубину и непрозрачность жизни от форм её выражения как попыток её, с одной стороны, творческого постижения («логического ознаменования жизни»), с другой – мистического переживания. Понимая творчество как сложную совокупность связанных друг с другом, а вместе с тем независимых культурных форм, опирающихся на субъектно-объектное толкование жизни, Степун относил к ним и религию, не видя принципиальной разницы между религией и человеческим творчеством. Переходя от творчества к жизни, символизируемой идеей положительного всеединства, Степун отмечал, что «положительное всеединство не есть… само абсолютное. Оно есть в лучшем смысле логический символ абсолютного, да и то неабсолютного, как оно есть на самом деле и в самом себе, но как оно дано в переживании», и, соответственно, невозможно из понятия положительного всеединства «дедуцировать… всю полноту творческих форм» (там же. С. 198–199). Тем самым, по мнению Степуна, идея положительного всеединства приобретает значение только трансцендентальной идеи, необходимой для построения «областей» (региональных онтологий) жизни и творчества.