Рене Генон - Великая Триада

Сравни: Духовный авторитет и светская власть , гл. I, а также о «восхождении цикла» к изначальному состоянию в «малых мистериях», Заметки о Посвящении , гл. XXXIX.

Как мы указали выше, он владеет этим мандатом через передачу, что позволяет ему занимать место «истинного человека» и даже «трансцендентного человека» при исполнении своей функции, хотя он и не был реализован «персонально» в соответствующих состояниях. В этом есть нечто сравнимое с передачей духовного влияния или барака ( barakah ) в инициатических исламских организациях: посредством этой передачи Халиф ( Kalifah ) может занять место Шейха ( Sheikh ) и правильно выполнять его функцию, не достигнув, однако, на самом деле того же самого духовного состояния, что и он.

Сравни: Духовный авторитет и светская власть , гл. IV.

Говоря здесь о «канале», мы намекаем на символизм, встречающийся в разных традициях; напомним в этой связи не только о нади ( nadis ) или «каналах», по которым, согласно индуистской традиции, потоки тонкой энергии циркулируют в человеческом существе, но, в особенности в еврейской Каббале, о «каналах» дерева Сефирот, по которым также духовные влияния распространяются и передаются от одного миру к другому.

«Срединный путь» соответствует в этом «микрокосмическом» порядке тонкой артерии сушумны ( sushumna ) в индуистской традиции, которая достигает Брахмы-рандры ( Brahma-randra ) (представленной точкой, где шест повозки выходит за балдахин или центральной колонной ступы свода), а в «макрокосмическом» порядке «солнечному лучу», также называемому сушумна ( sushumna ), с которым эта артерия находится в постоянной связи. Оба противоположных потока космической силы имеют соответствие в человеческом существе, как мы уже говорили, в двух, правой и левой нади , ида и питала ( nadis , ida , pingala ) (смотри: Человек и его становление согласно Веданте , гл. XX). Это можно сопоставить с различением двух тантрических «путей», правого и левого, о которых мы говорили в связи с ваджрой ( vajra ), и которые будучи представленными в простом наклоне осевого символа в ту или другую сторону, оказываются также реально вторичными спецификациями «Срединного Пути».

Глава XVIII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Мы увидим здесь то, что уже было сказано выше о человеческом роде в связи с отношениями существа и среды.

«Он обладает человеческим обликом, но в нем нет человеческой сущности… Неразличимо мало то, что связывает его с людьми («след», о котором мы будем говорить далее). Невообразимо велико — таково небесное в нем, и он в одиночестве претворяет его» ( Чжуан-цзы , гл. V. Чжуан-цзы, Ле-цзы. М., 1995, с. 93).

То, что буддизм обозначает термином анагами ( anagami ), то есть тот, кто не возвращается в другое состояние проявления (сравни: Заметки о Посвящении , гл. XXXIX).

Смотри: Символизм Креста , гл. XXVIII.

Эти степени упоминаются в даосском тексте, датируемом V-IV веками до нашей эры ( Wen-tseu , VII, 18).

В эту степень включается вся иерархия официальных функционеров, соответствующая тому, что есть самого внешнего в самом экзотерическом порядке.

Этот «след» есть то, что в западном традиционном языке называется vestigium pedis (след от ноги); мы это отмечаем только по ходу дела, но в этом есть символизм, заслуживающий обширного разъяснения.

2 Чжуан-цзы , гл. XI. В русском издании: «Быть чтимым благодаря недеянию — вот Путь Неба» (Чжуан-цзы, Ле-цзы. М.: J995, с. 126).

Есть нечто сравнимое с этим в западном понятии об Императоре в концепции Данте, который видит в «виновности» первородного греха причину всякого плохого управления (смотри: Convito , IV. 4).

Также в индуистской традиции Чакраварти или «вселенский монарх» буквально это «тот, кто вращает колесо», не участвуя сам в его движении.

Чжуан-цзы , гл. XII.

Это окончательно объясняет то, что мы сказали относительно суфиев и розенкрейцеров ( Заметки о Посвящении , гл. XXXVIII).

Сравни: Множественные Состояния бытия , гл. XIII. «Во всех иерархических установлениях высшие порядки владеют светом и возможностями низших, без того, чтобы взаимно эти обладали совершенствами тех» (св. Дионисий Ареопагит, Небесные Иерархии , гл. V).