Майкл Мюррей: Введение в философию религии

Превосходный анализ доказательств Юма см. в: «Аге Miracles Chimerical?» Alan Hajek, Oxford Studies in Philosophy of Religion 1 (2007), готовится к печати.

Впрочем, Юм, кажется, сам это признал в том же примечании к «Исследованию», где он дает свое определение чуда.

Не всякое универсальное обобщение есть закон. Не существует, к примеру, золотых гор, но хотя перед нами здесь истинное универсальное обобщение, законом оно не является. Однако, с точки зрения Юма, любой закон природы представляет собой некое универсальное обобщение.

Michael Behe, Darwin's Black Box. New York: Free Press, 1998.

Behe 1998: 39.

See Kenneth Miller, Finding Darwin's God. New York: Harper Perennial, 2000, p.155–156.

Richard Dawkins, из: The Nulliftdian, December 1994.

Scott Atran, In Gods We Trust. Oxford: Oxford University Press, 2002, p.6.

William Lycan, Judgment and Justification. Cambridge: Cambridge University Press, 1988, p. 198. Цит. no: Charles Taliaferro, Contemporary Philosophy of Religion, Maiden, MA: Blackwell Publishers, 1988, p. 193.

Нижеследующие доказательства заимствованы из J. L. Mackie's, 1977, Ethics: Inventing Right and Wrong.

Современную защиту этого воззрения см. в работах: Richard Swinburne, The Coherence of Theism. Oxford: Clarendon Press, 1977; C. Stephen Layman, The Shape of the Good. Notre Dame: University of Notre Dame, 1991.

Gottfried Leibniz, Opera Omnia. Louis Dutens (ed.), Geneva, 1768, vol.IV, iii, p. 275.

Summa Theologica, I, вопрос 1, статья 3, ответ.

Robert Adams, Finite and Infinite Goods. Oxford: Oxford University Press, 1999. Данный аспект его воззрений обосновывается главным образом в первом разделе книги. Но поскольку само понятие сходства — предмет весьма скользкий, то всякий вправе ожидать, что Адаме изложит свою позицию более глубоко и детально — что он и делает. В частности, он утверждает, что моральное совершенство есть один из видов ценностного совершенства; под последним же следует понимать «такое сходство с Богом, которое могло бы служить для Бога основанием любить данную вещь» (с. 36).

Ibid., р.42.

Ibid., р. 233.

Ibid., p. 242.

Ibid., р. 248.

Подобные аргументы, похоже, используются в работе Канта «Религия в пределах только разума».

Robert М. Adams, «Moral Arguments for Theistic Belief», in The Virtue of Faith, Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 151.

Ibid., p.151.

Ibid., р.151.

Ibid., р. 158.

Следует, впрочем, отметить, что, по мнению некоторых, вера в карму фактически разрушает моральную мотивацию. Кроме того, утверждается, что сама идея кармического управления может быть сколько–нибудь правдоподобной лишь при допущении некоего упорядочивающего разума, который ведал бы распределением кармических наград и наказаний. А потому ссылки на кармическое управление могут оказаться в конечном счете не таким удачным, как теизм, способом решения проблемы моральной мотивации (а по сути, еще сильнее ее запутать) - или же обнаружить свою несостоятельность вне теистической веры. См. об этом: Paul Edwards, Reincarnation: A Critical Examination (Amherst, NY: Prometheus Books, 2001), Robin Collins, «Eastern Religions», in Reason for the Hope Within, Michael Murray, editor. Grand Rapids: Erdmans Pres, 1999.

Jean de Gerson, On the Spiritual Life of the Soul, Reading I, Corollary X, цит. no: William Wainwright, Religion and Morality, VT: Ashgate Publishing, 2005, p.74.

Ясно, что Божьи веления имеют отношение к некоторым обязанностям. В иудейской Библии, например, сообщается, что Бог повелел Ионе проповедовать Ниневитянам. Данная обязанность, надо полагать, всецело зависит от Божьей воли. Но она не является обязанностью всеобщей. (Все остальные люди не обязаны отправляться в Ниневию и проповедовать тамошним жителям.)

John Rawls, Political Liberalism. New York: Columbia University Press, 1993, p. 218.

Ibid., p. 224.

John Rawls, «The Idea of Public Reason Revisited». The University of Chicago Law Review, 64 (1997), p. 783.

Wiethman 2002, р. 135.

См., напр., Дан 12:1–3.

Некоторые читатели нашего текста, должно быть, знакомы с направлением в философии духа, именуемом «дуализмом свойств», согласно которому (а) ментальные свойства считаются не–физическими свойствами и, следовательно, (б) материализм — или, во всяком случае, то, что нередко называют «редуцирующим материализмом», является ложным. Но даже эти читатели, вероятно, согласятся, что в одном, вполне определенном смысле даже сторонников теории «дуализма свойств» можно отнести к материалистам — именно это значение термина «материализм» мы имеем в виду и пытаемся выразить в нашей дефиниции.