Возможности материализации вещественных объектов демонстрирует Шри Сатья Саи Баба, живущий в поселке Путтапарти (Индия) и почитаемый в Индии как воплощение Бога. Делал он это и в нашем присутствии, да и в литературе представлено большое количество соответствующих свидетельств. В закрытой беседе, тоже в образной форме, Саи Баба подтвердил свою приверженность триединству, а не четырехъединству Мироздания. В принципе, создание объектов из «ничего» в нашем понимании природы физического вакуума не противоречит матрице объективно возможных процессов в Мироздании.
После выхода из тела Душе Человека, если он состоялся в качестве Человека с большой буквы, будет предоставлено право прямого участия в формировании тварного мира из вакуума в соответствующей части Вселенной. Но право это даруется только тем, кого еще в древности искал Диоген, проходя по Синоггу днем с зажженным фонарем. На вопрос «Почему днем с фонарем?» — он отвечал: «Ищу Человека!» И, конечно же, право Творца не может быть даровано тем несчастным, кто склонен к гедонизму, кто перепутал Богом предначертанный смысл жизни с получением удовольствий. Преобладание в желаниях и действиях человека стремления к удовольствиям — одно из самых серьезных психических отклонений, способное привести его не только к деградации, но и к гибели.
Представление о том, что «Душа вселена в меня» — ошибочно. «Я» — это и есть Душа, а тело всего лишь временное приложение к ней. Земной путь — это своего рода экзамен на получение Душой права Творца, экзамен на уровень освоения генетически предопределенного потенциала развития, заложенного Творцом в каждом из нас строго индивидуально с момента зачатия. В этом и состоит смысл жизни Человека Разумного. На планете нет двух одинаковых по потенциалу возможностей людей. К сожалению, задача, которую пытался с помощью фонаря решить Диоген, к началу III тысячелетия едва ли упростилась. Об этом свидетельствует в частности и содержание многих из известных нам элитарных Проектов развития России. На это же ярко указал М. А. Булгаков в сцене в театре («Мастер и Маргарита»):
· Скажи мне, любезный Фагот, — осведомился Во-ланд, — как по твоему, ведь московское народонаселение значительно изменилось?
· Точно так, мессир, — негромко ответил Фагот-Коровьев.
· Ты прав. Горожане сильно изменились, внешне, я говорю, как и сам город, впрочем. О костюмах нечего уж и говорить, но появились эти... как их... трамваи, автомобили...
· Автобусы, — почтительно подсказал Фагот...
· Но меня, конечно, не столько интересуют автобусы, телефоны и прочая...
· Аппаратура! — подсказал клетчатый.
· Совершенно верно, благодарю, — медленно говорил маг тяжелым басом, — сколько гораздо более важный вопрос: изменились ли эти горожане внутренне?
— Да, это важнейший вопрос, сударь. Последующие проверочные события, произошедшие в театре и описанные в романе, продемонстрировали отсутствие каких-либо внутренних перемен со времен Диогена.
У читателя может возникнуть резонный вопрос: «На чем базируются ваши рассуждения о предназначении Души и смысле жизни?» В ответ на этот вопрос необходимо сказать следующее. Здесь и во всем последующем материале будет даваться информация, получаемая по двум относительно независимым каналам — по каналу Разума и каналу Веры. А потому она не предполагает схем традиционного, экспериментально логического доказательства истинности в ней изложенного. Книга содержит отдельный раздел, посвященный ответу на поставленный читателем вопрос, раскрывающий диалектику познания эпохи Водолея, основанную на единстве Разума и Веры и опирающуюся на правило «проверка — критерий истины».
В наших представлениях триединства мир един и целостен, все процессы и явления в нем взаимосвязаны и реализуются в пределах матрицы возможных состояний, то есть наделены мерой. Мы не согласны с тем, что история человечества «идет-бредет сама собой», а осознаем, что глобальный исторический процесс, жизнь человечества в целом управляется структурными и бесструктурными методами с самого начала истории нынешней цивилизации. Все происходящее в обществе взаимосвязано, взаимообусловлено, имеет свои причинно-следственные связи, а любая случайность является по факту не познанной нами закономерностью. Прав был А. Франс: «Случай — это псевдоним Бога, когда Он не хочет подписываться своим собственным именем».
Читать дальше