Ib. 49. Тифон есть злая, неразумная душа мира – τῆς ψυχῆς τὸ παϑητικὸν καὶ τιτανικὸν καὶ ἄλογον καὶ ἔμπληκτον τοῦ δὲ σωματικοῦ τὸ ἐπίκηρον καὶ νοσῶδες καὶ ταρακτικὸν ἀωρίαις καὶ δυσκρασίαις и т. д. {89} 89 в душе страстное и титаническое, безрассудное и безумное начало, в теле же – бренное и болезненное, сотрясаемое непогодами и ненастьями (др.-греч.)
.
Ср. de Ε apud Delphos, 18.
Quaest. plat. Π, 1. 1001 А сл.: ἡ δ' ἀπὸ γεννήσαντος ἀρχὴ καὶ δύναμις ἐγκέκραται τῶ τεκνωϑέντι καὶ συνέχει τὴν φύσιν ἀπόσπασμα καὶ μόριον οὖσαν τοῦ τεκνώσαντος. ἐπεὶ τοίνυν οὐ πεπλασμένοις ὁ κόσμος οὐδὲ συνηρμοσμένοις. ποιήμασι ἔοικεν, ἀλλ ἔνεστι αὐτῶ μοῖρα πολλὴ ζωότητος καὶ δειότητος, ἥν ὁ ϑεὸς ἐγκατέσπειρεν ἀφ' ἑαυτοῦ τῆ ὕλή καὶ κατέμιξεν, εἰκότως ἃμα πατήρ τε τοῦ κόσμου, ζώου γεγονότος καὶ ποιητὴς ἐπονομάζεται {90} 90 Власть же и сила от Породившего сорастворена в рожденном и объемлет природу, которая есть осколок и частица Родителя. Посему, так как мир непохож на вылепленные или собранные изделия, но в нем есть и большая доля жизненности и божественности, которую Бог от себя посеял и примешал к материи. Он справедливо называется одновременно и Отцом мира, как живого существа, и Творцом его (др.-греч.).
.
De Is. 62. «Евдокс сообщает, что, согласно египетской мифологии, Зевс (Озирис) не мог ходить, родившись со сросшимися голенями, и от стыда пребывал в уединении. Изида же, разрезав и разделив эти члены его тела, дала ему способность ходить, правильно переступая ногами. Этим миф указывает, что божественный разум и логос, сам по себе углубленный в невидимую и сокровенную область, перешел к генезису в силу движения».
Def. orac. 29 (426 ВС), de Is. 66.
Adv. Colot. 27.
De Ε, 4 и 21; Pyth. or. 12; Def. or. 7 и 42. Ср., однако, об Артемиде, которая отожествляется с луною quaest. conv. III, 10, 3.
См. особенно De def. orac., De Pythiae oraculis, De Iside, passim.
В жизнеописании Кориолана (гл. 38) мы находим попытку критики: идолы могут потеть, источать кровь и слезы (ср. De Pyth. orac. 8), могут издавать стоны, знаменуя волю богов, но говорить членораздельною речью они не могут, поскольку надлежащих органов для сего они не имеют! Если же и о таких событиях мы имеем неопровержимые исторические свидетельства, то подобные явления следует объяснять галлюцинациями, вызванными свыше.
Ср., напр., de Is. passim, где мы находим, между прочим, следующее определение мифа (20) ὁ μῦϑος... λόγου τινὸς ἔμφασίς (отражение) ἐστιν ἀνα κλῶντος ἐπ ἄλλα τὴν διάνοιαν {91} 91 миф... есть отражение некоего смысла, направляющего мысль на другое (др.-греч.).
. Примеры см. у Zeller'a III, 2, 198, сл. таким образом, напр., объясняется зверопоклонство египтян: животные суть символы богов (Is. 72), так, крокодил есть μίμημα ϑεοῦ (Is. 75) {92} 92 изображение Бога (др.-греч.).
.
De Is. 25, 27, 30; Def. or. 10, 16 и 20; Gen. Socr. 16, 22; Romul. 28.
De def. or. 13, de Is. 26. Ср. «жизнеописания» Диона 2.54, Брута 36, Цезаря 69 и др. Zeller II, 2, 177, 6.
Ср. Zeller III, 2, 178.
Apulei, De deo Socr. 15 nam quodam significatu et animus humanus etiam nunc in corpore situs δαίμων nuncupatur {93} 93 ибо в каком-то смысле и душа человека, даже и теперь находящаяся в теле, именуется «демоном» (лат., др.-греч.).
и т. д.
Ср. Plut., Do genio Socr. 22 и De facie lunae 28.
Ср. Apul., De deo Socr. 9 и 13.
Plut. def. or. 11; 13 (ἡ δαιμόνων φύσις ἔχουσα καὶ πάϑος ϑνηϑοῦ καὶ ϑεού δύναμιν) {94} 94 природа демонов, имеющая и страсть смертного, и силу бога (др.-греч.).
; 16, 17 сл. В диалоге о демоне Сократа душа является демоном или частью демона, погрязшего в теле, а самый демон – душою, свободной от всего телесного. В De facie quae in orbe lunae apparet самые субстанции души и духа представляются различными: одна имеет лунную, другая – солнечную природу.
De vitr. moral. 4. ῆϑος, нравственность, есть свойство неразумной части души, образованной разумом (τὸ ἄλογον ὑπὸ τοῦ λόγου πλαττόμενον), «причем разум вовсе не желает совершенно уничтожить страсть (τό πάϑος), что и невозможно и нежелательно, а только положить ей известный предел и порядок; нравственные добродетели, образованные разумом, не суть виды апатии или бесстрастия, а результат соразмерения противоположных страстей» (συμμετρίαι καὶ μεσότητες παϑῶν).
См. выше, стр. 197–198.
Читать дальше