Александр Секацкий - Киберпространство и проблема спасения

И это далеко не все вопросы, а ведь ответ на каждый из них подобен разрешению основного вопроса философии… И хотя кое-каким опытом можно воспользоваться уже сейчас (благодаря теологии прямого действия), все же ясно, что важнейшие инструкции станут доступны лишь по ходу дела. О содержании откровений Сверхнового Завета пока можно только догадываться (собственную догадку я выскажу в самом конце), относительно формы могут быть высказаны более веские предположения.

Предшествующий опыт подсказывает, что Истину вновь суждено будет услышать некоему «избранному народу» в самом широком смысле этого слова. Этот народ (социальная группа, удостаиваемая непосредственного обращения свыше) вряд ли будет принадлежать к сильным мира сего, дальше всего от него будут монополисты традиционного знания, современные книжники-фарисеи. Такими удостоенными были когда-то кочевники-семиты, затем рыбари, мытари и бродяги Палестины. Не окажутся ли завтра (или уже сегодня) таким народом байкеры, хакеры, сквоттеры и прочие испытатели новой телесности?

Герою одного из недавних голливудовских фильмов становится известен «пэйджер Всевышнего» — режиссер, очевидно, решил, что его шутка понравится. Но вряд ли он подозревал о последствиях: по тысяче зрителей в день стали звонить в студию с единственной целью: узнать номер пэйджера Господа Бога.

Очень смешно, но воистину был прав Козьма Прутков: продолжать смеяться легче, чем окончить смех. Вдумаемся, ведь им, всем звонившим, был очень нужен этот номер. Возникает смутная догадка: если Господь однажды избрал каменные скрижали, а затем не слишком обремененную знаниями память сподвижников Иисуса, которые доверили услышанное бумаге, что можем мы предположить о форме и носителе нового обращения? Возможно, Господь пришлет его в SMS-формате или иным образом по мобильной связи. Ибо пути Его неисповедимы.

В пользу такого предположения свидетельствует многое. Во-первых, абсолютно христианское по духу сочетание фактичности с глубиной веры. Чистая и наивная вера звонивших в студию отвечает этому требованию. Вспомним, опять же, как Иисус обратился к неграмотным, используя «формат притчи», в результате чего были посрамлены книжники и вообще носители античной образованности, высокомерно полагавшие, что Господь будет соблюдать их ученый церемониал и поощрит победителей состязания в мудрствовании. Но Бог не боится оскандалиться, и его Откровение было абсолютно бесцеремонным.

Во-вторых, важнейшее значение имеет степень готовности, продемонстрированная откликнувшимися абонентами. Весьма высока вероятность, что именно на степень готовности обратят внимание в Центре Управления Полетом. В этом случае, после отделения третей ступени, Господь активирует своих избранных абонентов и передаст им оповещение о готовящемся втором пришествии. Полагаю, что звучать оно будет примерно так: Сомкнуть Орбитальную Группировку Вознесения!

Гигерих В. Ракета и стартовая площадка. «Митин журнал», 1996, № 53. К сожалению, на русский язык переведены пока лишь три небольшие работы этого яркого мыслителя.

Некоторые предварительные соображения по этому поводу высказаны в статье: Секацкий Александр. Астронавтика креста. // Там же, сс. 244–247.

Аристотель. Соч. т. 4, стр. 414.

К образу тибетского молитвенного барабана в ХХ веке прибегали многие мыслители. См. например Жижек С. Интерпассивность. М. 2003.

Руссо Ж. Ж. Об общественном договоре. М. 1969.

Если обратиться к интуиции русского языка, нетрудно заметить следы великой борьбы переосмысления. Ведь следующий день должен пониматься как «сегодня», поскольку именно сегодня следует вчерашнему дню, сохраняет его след и в силу этого оказываясь настоящим. Так Иисус на вопрос «Кто ты?» мог бы ответить, например, «Я, следующий за Иоанном (следующий Иоанну)». Но порядок следования прерывается, в результате следующим днем становится «завтра»: таков лишь начальный пункт многочисленных других последствий. (Ряд соображений на эту тему имеется в работе Елены Альшанской «Линейное время и возможность кинематографа»)

Секацкий А. О смертности смертных. «Нева», 2004, № 10.

Packard V. Remaking new Body. Boston 1997.