Конфуций - Лунь юй

— Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие [165] Хуан Цичун считает, что в данном суждении иероглиф ань («покой», «спокойствие») уместнее трактовать как «peace». Я же следую трактовке Ян Боцзюня. Фактически существенных расхождений не наблюдается, ибо основная цель благородного мужа — создать народу «комфортное существование». другим.

— И это все?

Ответил:

— Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие народу. Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, — разве не это заботило Яо и Шуня?

Юань Жан в ожидании Учителя сидел, как варвар.

Учитель сказал:

— В детстве ты не почитал старших, повзрослев, не приобрел известность, состарился, а все не унимаешься, ведешь себя, как разбойник.

И ударил его палкой по ноге. [166] Юань Жан — старый приятель Конфуция, отличавшийся эксцентричностью. Так, например, он осмелился петь на гробе своей матери. На этот раз Конфуция возмутило то, что Юань Жан «сидел, как варвар», т. е. скрестив ноги, что не соответствовало ритуалу.

Когда мальчик из дана Цюэ передал послание, некто спросил о нем:

— Будет ли он преуспевать?

Учитель ответил:

— Я вижу, что он сидит, как взрослый, ходит, как взрослый. Он не преуспеет, ибо стремится к скорому успеху.

Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах.

Кун-цзы ответил:

— Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел. [167] Конфуций говорит, что его интересует ритуал, а не военные дела.

На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй. В Чэнь у них кончилась еда. Его ученики так ослабели, что не могли подняться.

Цзы-лу с явным возмущением спросил:

— И благородный муж бывает в нужде?

Учитель ответил:

— Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается.

Учитель спросил:

— Сы! Вы думаете, что я изучил многое и все храню в памяти?

[Цзы-гун] ответил:

— Да, а разве не так?

[Учитель] сказал:

— Нет. Я познаю все с помощью одной [истины].

Учитель сказал:

— Ю, людей, понимающих мораль, мало.

Учитель сказал:

— Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу. [168] Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством «недеяние», т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что «недеяние» Конфуция совпадает здесь с теорией «недеяния» школы даосизма. Комментаторы считают, что «недеяние» означает управление государством с помощью морали.

Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести.

Учитель ответил:

— Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти [два] принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти [два] принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно.

Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.

Учитель сказал: