Виктор Молчанов: Исследования по феноменологии сознания

Hua IV. S.286.

Ibid. S. 302.

Hua VI. Haag., 1954. S. 345.

Hua IV. S. 139.

Hua IV. S.108.

Ibid. S. 110.

Ricoeur P. Husserl. An analysis of his phenomenology. Evanston, 1967. P. 41.

Ibid. S. 80.

Смешение этих ориентаций исследования имеет место также в статье Ричарда Стивенса, который под влиянием П. Рикера пытается решить вопрос о сходстве и различии «духа» и «чистого Я» (см.: Stiwens R. Spatial and temporal models in Husserl’s Ideen II. Cultural Hermeneutics. 1975. V.3. N 2. Dordrecht – Boston. P. 113–114).

См.: Hua IX. S. 602.

Heidegger М. Sein und Zeit. S. 206.

Heidegger М. Die Grundprobleme der Phänomenologie. S. 454.

Heidegger М. Die Grundprobleme der Phänomenologie. S. 226.

Ibid. S. 228.

Heidegger М. Die Grundprobleme der Phänomenologie. S. 243.

Camus A. Le Mythe de Sisyphe. Paris, 1942. P. 66.

См.: Шестов Л. Указ. Соч. С. 314–317.

Heidegger М. Zur Sache des Denkens. Tübingen, 1969. S. 47.

Ibid. S. 70.

Ibid. S. 90.

Heidegger M. Zur Sache des Denkens. S. 2.

Ibid. S.24.

Ibid. S.. 4–5.

Ibid. S. 6.

По словам одного их учеников и друзей философа, Хайдеггер, прочитав книгу Судзуки «Дзен-буддизм», заметил: «Если я правильно понимаю этого человека, это есть то, что я пытался сказать во всех своих работах» ( Chung, Chung-Yuan. Reflections // Erinnerungen an Martin Heidegger. Pfulingen, 1977. P. 67).

К. Уилсон. Паразиты сознания. Киев: София, 1994.

Необходимо отметить, что мои самостоятельные и отчасти критические в отношении Гуссерля исследования стали возможны в первую очередь благодаря работам самого Гуссерля (Гуссерль – один из немногих философов, по работам которых можно учиться философской аналитике, а не только их штудировать, интерпретировать или восхищаться ими), а также Хайдеггера и Ф. Брентано. Именно в таком порядке я изучал в 70-80-е годы классиков. Возможно, что именно такой порядок (гуссерлевские серии различений в аналитике интенциональности, хайдеггеровское онтологическое различие, брентановское различие психических и физических феноменов) привел меня к мысли о «тождестве» сознания и различения. Возможно также, что свою роль сыграло и эссе Деррида Différance , хотя я не уверен, что прочитал его до того, как завершил свое первое исследование на эту тему (см. I раздел). Во всяком случае, в дальнейшем я неоднократно обращался к этой работе, тщетно пытаясь отделить дескрипцию опыта от экспериментирования со знаками. Несколько иные трудности я испытал при чтении книги Ж. Делёза Различие и повторение , где интуиция опыта различения «рассредоточивается» в разнообразии тем и метафор. Тем не менее скептическое отношение к попыткам постановки проблем посредством перестановки букв и т. п. – как будто избавиться от ментализма и субстанциализма можно с помощью особых знаков типа «чур меня» (перечеркнутое Seyn, erewhon, différance , «след» и т. п.), чего не избежал и Хайдеггер, – не мешает мне отдавать должное этим эвристически ценным попыткам тематизировать различение. Однако гораздо большее влияние оказали на мою дальнейшую работу труды других авторов: во-первых, работы Э. Толмэна (1927) и Е.Боринга (1937), которые впервые непосредственно связали сознание и психику со способностью различать (см. XI раздел), и во-вторых, книга Дж. Спенсера Брауна Законы формы ( The laws of form. London, 1969), где различие предстает как конститутивное свойство мира.

Е. Cassirer. Philosophie der symbolischen Formen. Berlin, 1929. S. 57.

Ленин В. И. Философские тетради. ПСС. Т. 29. М., 1963. С. 194.

Хайдеггер не упоминает о том, что Шопенгауэр первым заметил существен ную разницу между I и II изданиями Критики чистого разума. Хайдеггеровская интерпретация исходит, как известно, именно из этого различия.

Husserliana. Bd. IX. Haag: Martinus Nijhoff, 1962. S. 602

В. В. Бибихин . Философия и религия // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 35.

K. Marx, F. Engels. Die deutsche Ideologie. Berlin: Verlag für Literatur und Politik, 1932. S. 31.

Этот момент особенно интересен в контексте нашего исследования, ибо, как это будет ясно из дальнейшего рассмотрения, «понимание сознания» употребляется нами как в субъективном, так и в объективном отношении. Однако то, что проходит для однородных «элементов» – понимания и сознания, не проходит для разнородных – сознания и деятельности.