Игорь Нарский - Готфрид Лейбниц

Рационалистическое отождествление реальных причин с логическими основаниями от Лейбница перешло к Канту. Последний заявлял в «Критике чистого разума», обращая внимание на то, что все действительное возможно, но далеко не все возможное действительно, что «прибавление чего-то» к возможному превратило бы его не в действительное, а только в невозможное (53, 3, с. 292–293). Кант отличал эмпирическую случайность от умопостигаемой (там же, с. 430), но не смог провести в силу своего идеалистического априоризма это различие достаточно определенно при изучении явлений природы: ведь эмпирическая случайность растворена им в категориальной.

Более строго это различие проводил Лейбниц, от которого и в этом вопросе линия преемственности идет к Фихте и Гегелю.

В этом смысле полная совокупность «возможностей» необходима.

При теологической трактовке принципа совершенства такую же трактовку приобретает и принцип достаточного основания.

В наши дни в математике возникла теория так называемого нестандартного анализа, которая открыла возможности оперирования с актуальными бесконечно малыми и бесконечно большими величинами, хотя это не означает, конечно, реабилитации учения Лейбница о субстанциях.

Неправ, поэтому, Э. Кассирер, который подгонял «субстанцию» Лейбница под неокантианское бессубстратное «функциональное понятие» (36, S. 378, 539). И. Фихте, восстановив Лейбницев рационализм, делал акцент на то, что именно «чистая» деятельность первична, а субстанциональность производна от нее (см. 63, с. 109). Однако уже Шеллинг, развивший в своей натурфилософии Лейбницев динамизм, в 1799 г. с основанием указывал на единство динамического и субстратного в понимании субстанции у Лейбница.

Окказионалисты (от слова occasion — случай), как, например, Н. Мальбранш, пытались преодолеть трудности дуализма Декарта, утверждая, что бог синхронно воздействует на обе субстанции, так что всякому изменению в первой соответствует аналогичное изменение во второй.

Э. Кассирер усматривает наибольшее приближение Лейбница к пантеизму в ином. В теории познания и этике Лейбница имеется момент, близкий к Спинозовой «интеллектуальной любви к богу» (amor Dei intellectualis). Процесс познания, по Лейбницу, пронизан чувством «возвышения и освобождения сущности», радости, близкой к состоянию любви. Эта любовь не ограничивается, как это было у Спинозы, интуитивным осознанием факта существования Природы, но представляет собой постепенно развивающееся в ходе истории индивидуального и социального познания научное осмысление действительности в системе понятий, и «более чем где-либо Лейбниц в этом пункте приближается к пантеистическим выводам: также и для него „любовь к богу“ (amor Dei) означает любовь, в которой бог охватывает и обнаруживает свою собственную самость» (36, S. 438). Следует заметить, что Кассирер был бы прав в случае, если бы Спиноза был пантеистом в собственном смысле слова, что как раз неверно (см. нашу статью «О партийности историко-философского историзма». — «Вопросы философии», 1968, № 12).

Здесь Лейбниц столкнулся с трудностью, разрешимой через понятие «мощности» бесконечного множества.

Лейбниц отрицает смерть как уничтожение и гравитационное дальнодействие, считая их «чудесами» (3, с. 209, 220), недопустимыми в мире естественных процессов.

Кант в качестве логического основания своей критики по адресу онтологического доказательства принял тезис, что «существовать (быть)» вообще не есть содержательный предикат. Но в этом он ошибался, как ошибался и Лейбниц, считая «существование», наоборот, во всех случаях реально-содержательным, хотя и особым предикатом. Интересно, что и Кант, и Лейбниц в конкретных случаях рассуждают вопреки своим же упрощенным тезисам: Кант, требуя «выхода из понятия», по сути дела считает, что не чисто понятийное, а реальное существование есть содержательный предикат, и в этом он прав. Лейбниц, различая для всех вещей, кроме бога, существование в логической возможности и реальнофактическое существование, также был прав, хотя он был совершенно не прав, приписывая богу тождество логического и реального существования.

Вечный двигатель (лат.).

Если позволено будет сказать (лат.).