Автор неизвестен - Галимая калибрятина [Кандидат на удаление]

то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно

взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать

только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который

хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны

хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борющийся с гневом

подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника - для этого

нужна только сила ( Мишлей 16:32).

4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в

пустыне ( Мишлей 21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19) 5. Изучение Агады (повествовательной части Талмуда и Мидрашей ) способствует покорению телесного вожделения. А

изучение алахот (законов), которое требует разгорячения - ведь они

уподоблены огню - хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер

ара можно только Торой.

6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые

качества, свойственные ему по природе (называемые "одеждой"), а

стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он

приучил себя с молодости (называемые "ногами"), поскольку занятость не

позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным

переустройством ( Мишлей 6:27-28).

7. Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и

материальными желаниями, а потом оставлю их", потому что, раз начав

тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной

жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело ( Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все ( Мишлей 21:20).

8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и

материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры - у Всевышнего, и

ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и

насколько - во имя удовлетворения своего вожделения ( Мишлей 5:21).

9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в

себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется "ненавидящий

корысть" ( Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с

помощью самоистязания и отдаления прихотей ( Мишлей 27:7).

10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным

путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда ( Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него - почет

преследует его, и то же самое во всех вожделениях ( Йешая 7:22).

11. Побуждение к злу сначала подстрекает человека учить Тору и

одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать его не

учиться совсем - человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к

телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно

занят удовлетворением телесных прихотей. А побуждение ко злу говорит

ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится

усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а

затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность

сделать это без труда и усилий.

12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие [мозговые] оболочки

наказываются “муками могилы” ( хибут акевер ). Там же судится каждый

орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения

заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже

наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие

только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как

исполнение заповеди и приношение жертвы.

13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей

степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный

запрет, как написано ( Дварим 14:29): "Чтобы благословил тебя Б-г во всех

делах твоих рук"; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит ( Мишлей 2:16).

Глава 3

Упование на Вс-вышнего, довольствование малым, страсть к

обогащению и честное ведение дел

1. Упование на Вс-вышнего и довольствование [тем, что есть] - это

общие основы всех хороших качеств. И они - противоположность

страсти (таава) и вожделению (хемда). Устой же всему - упование, и тот, кому недостает упования на Вс-вышнего, не сможет сохранить [выученную]