Стефан Завьялов - Школа дураков. Книга 1

– Пожалуй, с вопросами закругляемся. Добавим немного теории. Сегодня поработаем над выдержками вот из этой книги. Вроде бы мы будем говорить о понятных вещах, но на самом деле всё совершенно не так, что также будет объяснено в одном из отрывков.

Добавлю еще, что здесь имеется объяснение важного жизненного отношения к повседневным жизненным провокациям, с которыми сталкивается человек, желающий духовного опыта, но в то же время страдающий от нереализованности собственных эгоистических амбиций.

Что еще? Слушаем и вникаем. На практическом занятии сегодня кураторы с вами проработают этот материал.

«Как в нашем мире есть две крайности – знание и вера, так и в духовном мире есть духовная работа над постижением знания и веры, когда человек уже сознательно поднимается по духовной лестнице к Творцу…

Поэтому в нашем мире, совершенно не отличается (в посторонних глазах) духовно развитый человек, ощущающий Творца, вышедший своими свойствами в духовно чистый мир, от эгоистического, духовно неразвитого, т.е. не достигшего духовных миров, человека. Это означает, что не ощущающему духовное совершенно нет возможности отличить духовно чистое от нечистого…

Мы видим, что в нашем мире нет сил идти вперед чистыми силами, а напротив, эгоистические стремления дают человеку силы завоевывать себе все в мире. Как часто можно видеть воодушевленных фанатиков, погруженных в нечистые стремления заполучить себе этот и будущий мир, но совершенно нет сил у стремящегося к Творцу даже на малейшее духовное движение! В нашем мире нет никакого доказательства и подтверждения того, что человек идет верным путем. И уж ни в коем случае не следует делать выводы, исходя из своего житейского опыта или основываясь на «здравом смысле».

Как же в таком случае может человек существовать и продвигаться к цели творения, находясь в нашем мире, если он не в состоянии отличить добро от зла, чистое от нечистого? Но есть один признак, по которому можно отличить чистое от нечистого: нечистая сила не приносит духовных плодов и поэтому идущие по пути нечистых миров не достигают ничего духовного. А связанные с чистыми силами достигают духовных плодов в своем пути.

И это единственная возможность проверить, правильным ли путем идет человек или нет – к альтруизму или к еще большему эгоизму. Ни в коем случае не может быть проверкой правильности пути человека его хорошее самочувствие, его парение, его воодушевление и удачи. Именно находясь в ощущении совершенства, благополучия и удовлетворенности своим духовным состоянием, обязан спросить себя: «А постиг ли я тайны Торы?» – и если еще не постиг, то «совершенство» его нечистое.

В своем пути человек постоянно обязан добиваться средней линии – равновесия веры и знания – в трех понятиях: Творце, Его управлении, Торе. И ни в коем случае не идти в них только верой или только знанием. Если желает только познать Творца, Его управление, Тору – то входит в духовную тьму, потому как невозможно получить свет мудрости без света милосердия.

То есть даже если находится в радости, к чему в общем-то призывает Тора (чтобы принимал управление Творца с радостью, потому что радость говорит об оправдании творения, понимании управления как постоянно доброго), но если при этом не достиг тайн Торы – значит его путь неверен, потому как недостает ему намерения «ради Творца», открывающего тайны Торы».

– Итак, в соответствии с рассматриваемым материалом, человек должен работать над своим знанием и верой, направленными на три понятия: Творец, Его управление и… Помните, как Воланд говорил: «…чтобы управлять, нужно, как-никак, иметь точный план на некоторый, хоть сколько-нибудь приличный срок… хотя бы на смехотворно короткий срок, ну лет, скажем в тысячу…»

Допустим, мне долго не удавалось понять, почему в христианстве – печаль и уныние считаются смертными грехами. Именно эта книга мне помогла разобраться в этом вопросе, впрочем, и в других тоже, на которые я не мог найти вразумляющего ответа. У меня были некие прикидки на этот счёт, но когда мне пришлось изучать эту книгу, то в ней я нашёл объяснения на очень многое. Самое интересное, что эти объяснения оказались отточенными до совершенства и они просто синхронизировались с моими сырыми предположениями.

В данном случае речь идет об управлении Творца и о том, насколько это на самом деле важно в нашей жизни.

Человек должен принимать управление Творца с радостью, потому что радость говорит об оправдании творения, понимании управления как постоянно доброго. Осознание этого очень важно. Человек, пребывающий в унынии и печали, получается, не одобряет управление Творца.