Татьяна Аржаева - Дорогой просветления. Обучение и практики в ненасилии, любви и сострадании

– «Мы делаем это все, значит, это групповая практика, вы не можете не делать (ведь мы же группа) и/или вы не можете выйти из процесса, когда вам станет неудобно». Еще иногда добавляют: «Тут же все работают с намерениями». В общем, акцент на том, что ваш отказ или ваш выход из практики подведет других. Прошу прощения за резкость, это чушь. Это работа на чувстве вашей вины, стыда, долга. Это отрытая манипуляция. Давайте посмотрим, чтобы было понятнее, на это с другой стороны. Кому-то из участников мероприятия стало плохо в процессе практики. Вам было нормально. Но ему плохо. Он делал, и ему было плохо. Но он продержался до конца, и теперь ему плохо. Как вы себя будете чувствовать? Он жертвовал собой ради вас. Но вы его не просили об этом. Теперь уже у вас чувство стыда и вины. Самое грустное в этом, что это бессмысленная жертва. Потому что в ней не было никакой необходимости! Ни для этого человека, ни для вас. Что тогда это означает со стороны тренера? Требование жертв и самоотдачи, когда нет в этом смысла, – это грех. Предположим, что работа была еще и на намерение, на желание. Разве вам приятно будет пользоваться исполненным желанием, зная, что оно досталось ценной боли и страданий другого человека? Тогда возникает закономерный вопрос: а чему здесь учат? Понимают ли, что делают? Осознают ли? Или просто следуют за модными тенденциями? Потому что в духовном пути тоже есть своя мода. Да… Вы об этом не знали? Она есть…

Групповая энергия, конечно, есть синергетический эффект. Но поверьте, если вы или еще несколько человек будете делать другую практику или не будете делать эту, на групповой энергии это особо не скажется, тем более отрицательно. Гораздо больше на групповой энергии скажутся ваша боль и страдания. А если страдают несколько человек, то это скажется еще сильнее. Вот это точно не на пользу группе. Поэтому, когда наставник, тренер проводит особые практики из серии аскез, да еще в группе, хорошо бы, чтобы он хоть немного на самом деле понимал об энергии и групповой энергии, а также о сути практик-аскез. Но проблема в том, что в большинстве случаев есть просто знание моды…

Многие течения, учения, религии говорят о любви, сострадании, называя именно их важными элементами на пути духовного развития. Многие наставники, учителя, гуру, мастера говорят об этом же. Говорят.

Кстати, давайте для удобства будем называть (обещала вернуться к этому вопросу) всех наставников, мастеров, учителей, гуру проводниками. Мы можем обращаться к ним так, как они просят или как принято в той или традиции. Однако важно понимать суть – это проводник. Такое восприятие не уменьшает вашей благодарности проводнику. Наоборот. Представьте, что вы попросили кого-то провести вас из точки А в точку Б. И он провел вас быстро и максимально эффективно, без потерь, а еще помог собрать бесценные сокровища на этом пути. Будете ли вы ему благодарны? Конечно, если у вас теперь есть та самая духовность. Но при этом при таком восприятии будет и забота об этом человеке или душе, если вам так больше нравится. Потому что вы не будете подпитывать его эго, да еще обесценивая свои усилия на этом пути. Да, у вас был или есть проводник. Но шли-то вы сами, делая все необходимое для этого движения. Никто вас на руках или своей спине не нес. Хотя надо знать, что проводники с сильным эго есть, и они готовы нести кого-то на своей спине. Им тяжело (хотя плату взяли больше), а путнику хоть и легко, но абсолютно бесполезно это, хотя видами он полюбуется. Некоторые проводники так и носят путников туда-сюда. А некоторым путникам это нравится: удобно или эго получает удовольствие – меня несет сам проводник!

А всех слушателей, участников мероприятий назовем путниками. Потому что они выбрали самое длинное и самое необычное путешествие. Почему не ученики? Потому что всегда есть вопрос, кто кого учит на этом пути: проводник, давая знания и инструменты, или путник, задавая вопросы и попадая в те или иные ситуации? Кто кому на самом деле учитель? Или это постоянный взаимный обмен? В ряде традиций ученик продолжает свое обучение, становясь учителем. Заметьте, он учится, будучи учителем. Кстати, одна из сложных практик. Так что кто кого обучает и кто у кого обучается – это вопрос, на который хорошо бы ответить себе, встречаясь с проводником. Он вас воспринимает как кого? Как того, кто ниже его (себя автоматически выше), или как своего учителя, спутника, как своего проводника, просто в другом формате, партнера? Понимает и принимает ли этот проводник, что сегодня вы путник, а завтра, возможно, станете проводником проводника? Если вас воспринимают ниже себя, это не повод обидеться, это повод осознать, что проводник тоже человек, которому, возможно, так же как и вам, до просветления еще далеко. Это не повод обидеться на проводника или уйти от него, хотя последнее сделать всегда можно (впрочем, и первое тоже часто делают). Это повод быть в контакте с реальностью, не испытывать иллюзий даже в отношений проводника. Это повод не привязываться к проводнику, быть свободным от него. Внутренне. Возможно, эта внутренняя свобода станет основой для внутренней свободы уже в отношении своих путников. Потому что любовь и сострадание не означают привязанность, страсть и зависимость, которые приводит к иллюзиям и заблуждениям.