Павел Амурский - Ваша жизнь? Книга 3. Пустое и открытое сердце

Когда пустой смех проходит, уходит и радость ветреная

Как понять, что чисто из дел наших? Вот кто-то говорит: «лучше говорить правду, чем лгать, лучше лгать, чем воровать, лучше воровать, чем убивать, лучше убивать, чем насиловать, лучше насиловать, чем порабощать…». От чего судить красоту? Как вообще понять, что красиво для сердца? Ведь каждый, оправдывая свои мысли и поступки, пытается этим и чистоту свою сохранить, пусть даже лишь перед самим собой.

Вот кто-то ушел от людей, поселился в лесу. Забыл свой промысел и изменил всю деятельность свою. Ушел от обмана людского, зависти и корысти, поскольку и сам был таков. Так, попытался этот человек очиститься, избавиться от грешного прошлого. Но чист ли он, если не простил прошлого своего и в неуверенности живет от выбора своего уйти от людей. Не от себя ли лишь убежал, поскольку мерзок сам себе был? «Они (св. отцы) говорят, что боязнь муки – есть путь раба, а желание награды в царствии есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть, из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце».

И что такое душевная чистота, подобна ли она душевному спокойствию? Иной убьет своего врага, и нет более преграды и беспокойства на душе нет – спокойно стало убийце. Да, совесть в сердце, но если сердце уже серого цвета, так и не видно серых пятен. Большинство людей видят свое поведение в естественном, разумном свете. А тот, кто привык быть негодяем даже и скрывать этого не хочет, так доволен быть таким.

Наверное, все же, стоит понимать чистоту помыслов как некое правильное мышление и поведение, которое способствует вашей чистоте жизни и восхождению, но не падению. Поскольку упасть от своих дел весьма просто, а возвратить ту высоту, с которой упали – весьма тяжело.

Вот ты скажешь: «да я это читал, знаю я это…», но не это важно, но то, что каждому, что узнал, нашел ты применение в сердечном пути. И когда применил так, никогда не будет пренебрежения и поверхностного ответа по типу «да знаю, можешь не рассказывать…», но лишь уважение с поклоном будет, поскольку оное применил в себе и видишь, что и другой стремится к тому же. Не в этом ли радость великая, что человек думает о сердечном пути?

Проще будьте, кроткими будьте, открытыми и пустыми и с сердечной улыбкой. Ничего, из духовных наставлений, не бывает лишним, но лишь напоминающее нам знание.

Дважды услышанное дает и двойное усвоение, если слушать не отказываемся. Слушайте кротко, успокойте горячий язык свой. Лишь в тишине ума идет усвоение, бойтесь возбужденных мыслей своих при учении.

Больше будьте немым наблюдателем, да все примечайте, что в уме да в сердце вашем. Ум должно чаще в сердце опускать и охлаждать его теплом сердечным. Знания в пустоту уходят, если не учимся применять их сердечно. Эхом в нас лишь они остаются и прискорбно лишь можем сказать «да, где-то я такое читал», «где-то я уже это слышал, но точно не помню, где…».

18 ноября 2011

Излишнее количество соблазнов и услады для тела и эго нашего, есть у каждого из людей. Проявить умеренность, не для отказа от этих соблазнов, но в желании приблизиться к Духу вашему. Исключить излишнее. Есть то, что необходимо телу, есть то, что необходимо Духу. Не стоит ни умолять, ни проявлять излишества в потребностях. Излишнее легко понять, когда от хорошего желаем лучшего, от добра – добра ищем. Когда голодны, лишь поесть нужно. Мы же, часто, проявляем излишнюю нескромность и ненасытность. Так и в личных делах, и на работе. Когда думаете о духе? Когда думаете сердцем? Слова Дона Хуана об умеренности война:

«Непреклонное намерение состоит из (1) умеренности, (2) трезвости суждения и (3) недостатка свободы вводить новшества».

«Безупречность, как я говорил тебе уже много раз, не является нравственностью, – сказал он. – она только похожа на нравственность. Безупречность – это просто наилучшее использование нашего энергетического уровня. Естественно, она требует умеренности, содержательности, простоты, невинности, и превыше всего она требует отсутствия самоотражения. Все это звучит как учебник по монашеской жизни, но это не так».