Борис Смолянский - Священная кухня. Религия и питание

По преданиям, Будда говорил, что мы не имеем права лишать жизни живое существо, будь то корова или червяк, то есть ахимса (непричинение вреда живым существам) тоже является одной из заповедей буддизма. Однако отношение к мясу у последователей буддизма непоследовательное и зависит от условий проживания. В высокогорных районах Тибета, где сложные условия для земледелия, быть вегетарианцем очень трудно. Мясо у буддистов не запрещено, но ортодоксально религиозные люди едят его сравнительно мало или вообще не едят. Также буддист не будет есть мяса животного, убитого лично для него. Даже Далай-лама сейчас стал активно выступать за вегетарианство и призывать буддистов отойти от многовековых традиций мясоедения (см. раздел, посвященный тибетскому буддизму).

Сутра – это собрание текстов буддистского канона. В одной из Сутр раннего буддизма приведены следующие слова Будды: «…Я запрещаю употреблять мясо в трех случаях: если есть свидетельства, явные для глаз ваших, для ушей ваших, или имеются веские основания для подозрения. И в трех случаях я разрешаю делать это: когда нет свидетельств явных глазам или ушам вашим и нет оснований подозревать…»

В течение многих лет одни авторы отвергают подлинность этих слов Будды, другие следующим образом интерпретируют эти слова: «Монахам разрешалось употреблять рыбу и мясо при условии, что те являются „безупречными“ в трех аспектах. Это значило, что монах не видел, не слышал и не подозревает, что животное, чье мясо он собирается съесть, было убито специально для него».

На это объяснение следует ответ в виде вопросов: Мог ли Будда разрешить своим монахам есть мясо при любых обстоятельствах, за исключением тех случаев, когда у них есть основания подозревать, что животное было забито специально для них? Разве все домашние животные не забиваются специально для тех, кто их ест? Если бы никто не ел их мяса, разве пришло бы кому-то в голову их забивать? Так какая тогда может быть разница между «Это животное не было убито специально для меня» и «Оно было убито специально для меня»? На практике же буддизм, по вполне понятной причине, запрещает своим последователям зарабатывать на жизнь забоем скота. Таким образом, утверждение, что Будда, с одной стороны, разрешал есть мясо во всех случаях, кроме вышеуказанных, а с другой – порицал такие явления, как забой скота, охота и рыбная ловля, не только отрицает всякую связь между двумя этими действиями, но и представляет собой весьма абсурдное противоречие.

Однако это «абсурдное противоречие» в какой-то мере разъясняется в разговоре, приведенном в книге К. Эррикера «Буддизм» (2001):

– Позволительно ли есть мясо? – спросил я ученого тибетского буддиста.

– Да, конечно, хотя, если вы практикуете медитацию, направленную на выработку сострадания, это, возможно, помешает вам.

– Правда ли, что тот, кто ест мясо, несет ответственность за убийство?

– Конечно нет… Тот, кто ест мясо, во-первых, имеет намерение утолить голод и, во-вторых, может иметь намерение, а может и не иметь намерения утолить голод с помощью мяса. Мясо – это фактически пища. У мясоеда можно не обнаружить намерения убивать… Забитый козел может достигнуть даже более благоприятного последующего перерождения… Таким образом, даже в то время как человек ест мясо, он, испытывая сострадание, способен творить добро существу, которое уже убит, причем убито не по желанию этого человека.

Один из европейцев, ставший буддистом, писал, что в буддистских японских монастырях приобретение и употребление мяса, а в ряде случаев и рыбы порицается и происходит лишь украдкой. В то же время и монахи, и миряне-буддисты в странах Юго-Восточной Азии делают это открыто и считают, что их действия не противоречат заповедям Будды. Так, в монастырях Мьянмы (прежнее название страны – Бирма) гораздо важнее, когда монах ест, нежели что он ест. Поэтому вступившему в монастырь надо подписать обязательство о соблюдении пяти заповедей, среди которых: не употреблять никакой пищи, кроме воды, после полудня.

Такой подход вызывает отповедь ортодоксальных (правоверных) буддистов. Они говорят: монахи проходят специальную подготовку и имеют более четкие цели в жизни, чем миряне. Поэтому они могут лучше противостоять искушениям чувственной сферы, чем обычные люди. Отчего же монахи не едят после полудня? Ведь поев растительную пищу после полудня, они могут повредить только себе. Но если они едят говядину, свинину, баранину или курятину, то они не только уподобляются мирянам и потворствуют плотским страстям, но косвенно являются причиной смерти других живых существ. Вывод-вопрос буддиста-европейца: почему же прием пищи после полудня считается в буддистских монастырях проступком более тяжелым, нежели употребление мяса?