Если мысль сохраняется, то сохраняется и семя; если сохраняется семя, то сохраняется энергия; если сохраняется энергия, то сохраняется Дух. Дух – это мысль; мысль – это сердце; сердце – это Огонь; Огонь – это Эликсир. Если ученик смотрит на происходящее внутри таким образом, то чудеса открывания и закрывания неба разворачиваются перед ним, не поддаются описанию и являются нескончаемыми. Следует, однако, отметить, что более глубокие тайны не могут быть достигнуты без достижения ритмичности дыхания.
Если ученик начинает практику и не может удержать мысли на участке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца оказывается недостаточной, чтобы он увидел пространство энергии, то самой вероятной причиной является то, что его дыхание слишком шумное и поспешное; отсюда могут возникать и другие трудности, так как тело и сердце оказываются занятыми в их попытках насильно подавить напор энергии и учащенное дыхание.
Если мысли удерживаются только у глаз, а Дух не кристаллизуется в Солнечном сплетении (центре среди условий), то это соответствует тому, как если бы кто-либо зашел в прихожую, но не вошел во внутренние комнаты. В этом случае Дух-Огонь не возникает, энергия остается холодной, и настоящий плод вряд ли проявит себя. В Книге Эликсира сказано: “Курица может высидеть яйцо, потому что ее сердце постоянно прислушивается”. Это важное магическое заклинание. Курица может высиживать яйца с помощью энергии тепла. Однако энергия тепла может согреть скорлупу и не может проникнуть внутрь яйца. Именно поэтому курица направляет эту энергию вовнутрь с помощью сердца. Достигает она этого с помощью слуха. Таким образом она полностью сосредотачивает свое сердце.
При проникновении сердца вовнутрь проникает и энергия, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Если временно курица и оставляет свои яйца, тем не менее она не перестает внимательно прислушиваться. Таким образом концентрация Духа не прекращается. Так как концентрация Духа не прекращается, не происходит перерыва в передаче энергии тепла ни днем ни ночью, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение Духа осуществляется лишь тогда, когда сердце умирает. Когда человек дает сердцу умереть, первичный Дух пробуждается к жизни. Убить свое сердце – не значит дать ему высохнуть или потерять свою жизненную силу. Это значит, что оно должно стать неразделенным и собраться воедино».
Высшее освоение приципов йоги не только приносит физическое здоровье, но и перестраивает мышление таким образом, что человек получает особые способности, или сиддхи. Йогические сиддхи считались показателем того, что практикующий йогу достиг высочайшего уровня, эти сиддхи включали целый список умений, чудесных для окружающих: способности заживлять раны, ходить по воде, проходить сквозь твердые предметы, летать, видеть на расстоянии, перемещаться на далекие расстояния, понимать мысли других и разговаривать с ними мысленно, не ощущать боль, останавливать дыхание и сердце, способность вечной жизни, способность воскресать.
Но сами сиддхи, насколько бы чудесными они ни выглядели, не были никогда самоцелью йоги. Какой смысл в хождении по воде, если вода – всего лишь иллюзия? Какой смысл в вечной жизни, если жизнь – всего лишь иллюзия? Йога гораздо значительнее и больше, чем чудеса, которые ее сопровождают. Это освобождение от всех условностей и ограничений, возвращение к изначальному, нерасщепленному сознанию, то есть претворение человека в бога.
«Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) – знай: во всем этом Брахман. И все это обнаружь в Атмане. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нем, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела будет свободным от страданий и страстей. Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам – существующий свободно от всего – (йогин) достигает полноты Самадхи», – гласит «Гхеранда Самхита».
Самадхи – это последняя ступень, которой достигает йог. Практикуя самадхи, йог становится дживан-муктой (освобожденным при жизни), то есть он может сам выбирать, как поступить далее. Согласно «Йога-Шастре», «если йог хочет оставить свое тело, он может оставить его самостоятельно и растворить навсегда (лийет) свою душу во Всевышней Душе (Парабрахмане), отбрасывая все виды хороших и плохих карм (будь эти кармы «шубха» – чистые, хорошие, или «ашубха» – грязные, плохие). Если ему нравится (прия) его тело, и он не хочет оставлять его, он может странствовать во Вселенной, обладая такими сиддхами, как анима (неограниченное уменьшение в размерах) и другие.
Читать дальше