Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Позвольте мне рассказать вам притчу о садоводе, который очень гордился фруктами в своем саду. Среди прекрасных цветущих деревьев было одно больное, которое не цвело и не плодоносило, а только занимало место в саду. Что только не делал садовод, чтобы избавиться от бесполезного дерева. Срубал – оно вырастало снова, травил – оно не умирало. И тогда, в один прекрасный день, следуя чьему-то совету, он усадил вокруг него множество здоровых деревьев. Это были крепкие растения, чудесно вписавшиеся в окружающий ландшафт. Постепенно прекрасные деревья заняли все пространство вокруг и, когда фермер стал искать своего старого недруга, он не смог его обнаружить – благодаря здоровому соседству оно исцелилось, и на его ветвях появились прекрасные плоды.

Эта притча повествует о сахаваса гуне , качествах, которые человек развивает через благоприятное окружение.

Рассмотрим пять разновидностей клеш .

Это невежество ( авидья ), эго и гордыня, которые имитируют созерцателя ( ахамкара асмита ), привязанность ( рага ), отвращение ( двеша ) и страх смерти ( абхинивеша ), словно жизнь бесконечна.

Принятие преходящего за постоянное, загрязненного за чистое, боль за удовольствие, конечное – за вечное есть невежество ( авидья ).

Что такое асмита ?

Ложное отождествление зримого с созерцателем или принятие эго за созерцателя есть асмита .

Если мы принимаем сознание, доступное постижению, за созерцателя, и считаем его вездесущем, то наше знание становится ошибочным, иллюзорным. Эта сутра разъясняет, каким образом эгоистичная асмита создает глубокие страдания, нарушая надлежащую работу сознания.

Ощущение асмиты – следствие того, что зримое сливается с тем, кто зрит, с созерцателем. Между тем такое соединение необходимо для того, чтобы познать реальность созерцателя. Если вскармливать разум до уровня зрелости и употребить это соединение для изучения, рефлексии и постижения, тогда ложная асмита рассеется, преобразовавшись в асмиту подлинную.

Удовольствия рождают привязанность, которая провоцирует желание за желанием, словно наслаждения – это вечное блаженство.

Недостататочное удовлетворение от наслаждений и радостей вызывает раздражение, фрустрацию, ненависть и злобу.

Из-за этого мудрый человек видит в привязанности неизменные оттенки сожаления и боли. Он стремится не поддаваться ни привязанности, ни отвращению ( см. II. 15).

Страдание в наиболее тонкой, незаметной форме – это привязанность к жизни и страх смерти. Чем больше мы отождествляем себя со зримым – авидьей и асмитой, – тем больше усугубляем страх смерти и сильнее сражаемся с целью продолжить жизнь эго за пределами смерти. Этот тип привязанности не щадит даже мудрейших из мудрецов.

Если авидья и асмита имеют в своей основе слабости интеллекта, а рага и двеша – слабости разума ума (ментального сердца), то абхинивеша предполагает в качестве причины латентное впечатление от прошлых переживаний ( пурва самскара вритти ). В связи с этим я хотел бы рассмотреть явление абхинивеши более подробно. Как я уже говорил, под этим словом понимают страх смерти. Этот страх произрастает из эгоистического «я» и, что парадоксально, являет собой желание сохранить читту . Фактически страх смерти заставляет нас творить добро в настоящей жизни из опасения, что вред может повлиять на следующую.

Если страдания глубоко проникают в сознание, они разъедают ум, вызывая психосоматические проблемы. Авидью можно искоренить путем дешифровки старых мыслей и перекодирования мыслительного процесса, чтобы чувства восприятия наставить на путь истинный. Правильный способ мышления возможен тогда, когда человек либо навсегда растождествляет себя от видимого, либо постигает назначение видимого и вырабатывает способы использовать его с целью обнаружения своей подлинной природы.