Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

В качестве способа обрести внимательность Патанджали указывает пранаяму :

Затемняющие покровы – это состояния ума, причиняющие страдание, вращающиеся вокруг невежества, закрывающие свет знания. Они совлекаются благодаря пранаяме .

И тогда ум и сознание становятся инструментами, подходящими для концентрации с однонаправленным, сфокусированным вниманием.

Патанджали рекомендует ознакомиться с пранаямой с пассивной задержкой после выдоха, которая позволяет сознанию оставаться спокойным, пассивным и вдумчивым.

Вследствие такого покорения ума ( маноджая ) возникает бдительность, позволяющая объять космический разум ( махат ), первый принцип природы.

Последняя сутра говорит о том, что ум, который играет множество ролей в процессе мышления и деятельности (II. 48), преобразуется до состояния единственного, универсального, космического ума.

Сознание – это загадка. Чтобы двигаться к усмирению волн сознания, или, иначе говоря, роя мыслей, нужно знать характер и свойства сознания.

В главе V я рассмотрел понятия кутастха и паринама читты . Я полагаю, что, прежде чем рассматривать свойства читты , следует взглянуть на эти понятия еще раз более подробно.

Абсолютное, чистое сознание – это не что иное, как созерцатель, который остается навеки невозмутимым, устойчивым, безмолвным и исполненным блаженства. Эта чистая грань сознания остается неизменной от рождения до смерти. Кутастха , абсолютное сознание, обитает в сущности ( свастха ) в форме большого «Я» ( ахам-акара ), в то время как меняющееся сознание имитирует реальное сознание, превращаясь в эго ( ахамкару ).

Другой гранью сознания является паринама читта , колеблющееся сознание, устремляющееся в разных направлениях, постоянно меняющееся. Это сознание возбужденное, прыгающее с одной мысли на другую и увлекающееся целым ворохом идей. Я называю читту в ее переменчивости эго, ахамкарой , малым «я», употребляя в последнем словосочетании строчную букву, чтобы разграничить это сознание и сознание неизменное. Переменчивая читта возникает из читты , изменениям не подвластной. Кутастха читта – это чистое сознание, в то время как паринама читта – сознание омраченное.

Зеркало не может отражать образ четко, если на нем налет пыли. Так же и созерцатель, имея на себе отпечатки чувств восприятия, оказывается под их воздействием и превращается в искусственное, сотворенное сознание.

Когда зеркало чисто, отражение в нем тоже чисто. Так же и созерцатель, отстраняясь от буйного потока мыслей и растождествляя себя от них, сияет один во всей своей славе и отражает собственную чистоту без всякого искажения.

Часто искусственное сознание маскируется под истинную асмита-читту . Нужно воспитывать свое сознание, развивать его таким образом, чтобы оно не имитировало истинное, а преображалось в него.

Исходя из этих двух сутр, становится очевидным, что термин асмита можно понимать по-разному в зависимости от контекста. С точки зрения главы IV Йога-сутр асмита – это чувство индивидуальности, прорастающее из созерцателя. Она отождествлена со своим источником и понимается как чистое сознание. Но с точки зрения главы II это чувство индивидуальности, присущее незрелому сознанию, которое заявляет о себе как о чистом сознании, порождая тем самым клеши .

Чтобы показать разницу между кутастха и паринама читтой на практике, я расскажу, как присутствие большого «Я», чистого сознания созерцателя, ощущается в занятиях пранаямой, асанами и дхьяной .

В пранаяме вдох начинается во вместилище кутастха читты , а затем преобразуется в паринама читту . При задержке после вдоха ( антара кумбхака ) кутастха читта смешивается с паринама читтой , сливаясь с ней в единое целое. На вдохе, при котором воздух выталкивается наружу, паринама читта убывает, а кутастха читта , наоборот, прибывает. На задержке после выдоха ( бахья кумбхака ) паринама читта поглощается созерцателем и становится с ним одним целым ( кутастха читта ).