Простите, что я снова возвращаюсь к этому. Этот механизм тела-ума принадлежит Богу, и видимость этого механизма тела-ума, который хотел бы думать, что создал сам себя, – фактически, возможно, всю свою жизнь настаивал на том, что: «Я сделал это, я автор этих действий», – эта личность была создана и является божественной, потому что она есть Бог.
Да.
И в то же время Бог ищет переживаний через ограничения, подобные этому проявлению, и может, если такова судьба «этого человека», развлечь себя тем, что пробудится и скажет: «Я не только это тело, я есть Все, и Все есть я». Мое оправдание за эту речь таково, что существует мистический факт, что «этот человек» может в принципе познать Истину, которая вне слов, и пробудиться к ней. Но пока я все еще пребываю в словах. Слова несут потенциальную возможность, которая может пробудить это существо. Я понятно говорю?
Вы говорите понятно, но то, к чему «этот человек» пробудится, – это отсутствие кого-либо, кто мог бы Пробудиться. Пробуждение – это чистое Бытие. Представление о том, что это проявление создано Сознанием для развлечения, с помощью которого оно может познать отсутствие себя и затем искать знание себя, – это действительно очень поэтический и очень красивый способ описания вещей. И для взрослого человеческого сознания привлекательно создавать рациональные идеи, которые оно может понять! Но это лишь описание.
Рамеш использует этот пример постоянно. Он говорит: «Возьмите детей на пляж, оставьте их на берегу, и что они будут делать? Они построят замок из песка. Они потратят часы на постройку замка с башенками, рвами и прочими вещами, а когда через несколько часов вы скажете: „Ну все, детки, пора домой“, – что они сделают? Они прыгнут на него. Они растопчут его в прах! И вы скажете: „Зачем вы это сделали? Вы потратили столько времени, чтобы создать такую красоту, и за несколько секунд уничтожили весь свой труд!“»
А они посмотрят на вас как на сумасшедшего. Потому что вы пытаетесь наложить взрослые схемы, понятные вам рациональные идеи, на их поведение. И если вы сильно на них надавите, они скажут: «Это весело. Мы делаем это, потому что это весело». Но на самом деле они не думают в таких терминах. Они просто делают.
Ваш вопрос – это попытка узнать и упорядочить этот маленький уголок реальности, которым является ваше восприятие, в нечто понятное. И когда вы имеете дело с Бесконечностью и Ее проявлениями, вы говорите: «Ладно, Бесконечность, должно быть, делает то, что делал бы любой разумный взрослый человек, который пишет пьесу или творит что-то. Она преследует какие-то цели». И таким образом вы приписываете эти характеристики Тотальности и говорите: «Хорошо, должно быть, так и есть. Я понял». И после этого какое-то время спите спокойно по ночам, зная, что вы все выяснили.
Одно только мелкое пустяковое сомнение…
Да, и оно вновь тревожит ваш сон! (смех).
Вы говорите о «я», которое отождествляется с Тотальностью и с Сознанием. Где находится это «я», которое может отождествиться с Сознанием? Ведь нет никакого «я» прежде Сознания, так? То «я», которым я себя считаю, может думать, что оно отождествится с Сознанием, но на самом деле это Сознание отождествляется с этим воображаемым «я».
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Книга была составлена из аудиозаписей его бесед, будет издана на русском языке в нашем издательстве. (Прим. ред.)
Предварительное название «Безмолвие в сердце». (Прим. ред.)
Печенье, в котором запечена бумажка с предсказанием судьбы; подается в китайских ресторанах. (Прим. перев.)
Вэй У Вэй (китайский термин, дословно означающий «деяние недеяния») – псевдоним богатого ирландского аристократа Терренса Грея, получившего оксфордское образование и считавшегося авторитетом в области вин и скаковых лошадей, выпустившего в 1958–1974 годах серию книг о недвойственных учениях дзэна, даосизма и адвайты. (Прим. перев.)