Рам Цзы: Приятие того, что есть

Хорошо. Тогда мой вопрос такой: «Что находится за этим?»

Разумеется. Это абсолютно законный вопрос. Потому что когда мы делаем Сознание объектом, как какую-то вещь, еледующий логический шаг таков: «Хорошо, а в каком поле существует эта вещь?», но мы ограничены рамками языка, а язык по своей структуре – это отношения субъект-объект. В каждом предложении есть субъект и объект. Когда мы думаем о чем-то, когда мы произносим первое слово, говоря о чем-то, мы уже превращаем это в объект. Когда Лао-цзы создал «Даодэ цзин», в первой строке он написал: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». Как только вы начинаете говорить о чем-то, как только у вас появляется мысленная концепция (вам даже не надо произносить ее вслух), как только в уме формируется образ чего-то, это уже стало объектом. Так что в тот самый момент, когда мы начинаем говорить об этом, оно перестает быть Этим. Поэтому все эти концепции не являются Этим. Это просто указатели, надо надеяться, хотя бы примерно в направлении Этого. Основная фраза такова: «Все, что есть, – это Сознание». Но даже это не совсем Оно.

Если Я уже просветлено, то кто такой ищущий?

Ищущий есть искомое.

Разве это не есть также Я?

Все, что есть, – это Я. И основная загадка Божественного парадокса в том, что существует это чувство отделенности, которая на самом деле отделенностью не является. Сам факт того, что вы неправильно воспринимаете что-то, не меняет его природы. К примеру, вы идете и видите змею на земле. Вы реагируете – отпрыгиваете назад. Вы испуганы. Адреналин наполняет ваше тело. Все реакции адекватно отвечают на наличие змеи. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это была просто веревка. Вот так ваше ошибочное восприятие, ваша вера в то, что это змея, побудила вас действовать определенным образом. Но никакой змеи никогда не было. Всегда была только веревка.

Так кто в это верит?

Эта вера – функция ума.

Значит, ум должен уничтожить себя и сохранить себя?

Ум ищущего должен уничтожить себя… теоретически. (смех) Когда дело доходит до переломного момента, ум никогда не уничтожает себя.

И он не существует ни в каком виде?

Он не существует в «реальности», что бы это ни значило. У него нет независимого существования. Он в буквальном смысле так же реален, как и вы сами.

Тут особо хвастаться нечем.

Но в нем есть ясное чувство реальности. Видимость змеи кажется очень реальной, даже несмотря на то что это всего лишь иллюзия. Даже несмотря на то что она лишена основания. Ваш субъективный опыт таков, что она вполне могла быть реальной – с вашей перспективы, в тот момент. Вы будете продолжать вести себя в соответствии с этой верой, пока не наступит время, когда обнаружится, что змея – это веревка.

Многие учителя, книги которых я изучал, говорят, что здесь ничего нет, что все это иллюзия.

Если «здесь ничего нет», тогда кто пишет и читает все эти книги? (смех).

Наверное, видимость того, чему нравится идея, что «здесь ничего нет». (смех) Здесь большой пробел, который никто не знает, как объяснить.

Да, понятие того, что здесь ничего нет, довольно интересно. В так называемых «духовных кругах» много говорят, что все это лишь сон. Как понятие, оно довольно интересно. В случае со всеми этими концепциями вероятность неправильного понимания роли концепции довольно велика, а представление о том, что ничто не существует, противоречит всему нашему опыту. Меня всегда интересовал вопрос: «Какова природа того, что знает или рассуждает о том, что вещи не существуют? Существует ли оно само!» Рамеш еще в самом начале указал мне на то, что единственное, с чем никто из нас не может поспорить, – это то, что существование есть, что я существую. А вопрос о том, какова природа того «я», которое это говорит, которое это переживает, которое это чувствует, открыт на всеобщее обсуждение. Но лежащий в основе этого опыт, знание, присутствие говорят о том, что там что-то есть. Что-то есть! Есть существование. Когда вы расчищаете весь мусор, все концептуальные завалы, и отодвигаете все это в сторону, остается лишь неоспоримый факт того, что там что-то есть! И это единственная Истина. Под Истиной я понимаю то, что не вызывает споров. И эта точка существования есть то, что обозначают как «Я Есть». Это «Я Есть» – до того как появилось «Я Марк» или «Я Билл» – это «Я Есть» существует прежде развития или узнавания кого-то, кого-то выделенного. До этого есть чувство присутствия, и это чувство присутствия является, так сказать, точкой касания. Здесь Ноуменальное встречается с феноменальным. И я бы сказал, что это концептуальная точка касания, потому что Ноуменальное и феноменальное не разделены. Они нигде не встречаются, так как не разделены. Но это концептуальная точка, потому что мы как индивидуальные наблюдатели существуем в отношениях субъект-объект.