Сразу же становится ясно, что мы в своем развитии должны двигаться по двум направлениям. Во-первых, расширять деятельность интуиции и делать ее все более постоянной и устойчивой, более регулярной и всеохватывающей, пока, наконец, она не станет настолько естественной и нормальной для нас, что сможет взять на себя всю деятельность, которая сейчас осуществляется обычным умом, и заменить ее на всех уровнях. В полной мере этого не осуществить до тех пор, пока обычный ум продолжает отстаивать свое право вмешиваться и действовать независимо или свою привычку захватывать свет интуиции и манипулировать им в своих собственных целях. Более высокая ментальность не может работать надежно и совершенно, пока низший ум имеет возможность искажать ее или привносить в нее что-то от себя. Поэтому нам нужно либо полностью успокоить интеллект, интеллектуальную волю и другие низшие формы активности, дав возможность действовать одной только интуиции, либо взять под контроль деятельность низшего порядка и, за счет постоянного давления интуиции, преобразовать ее. Или же, если это представляется наиболее естественным или вообще возможным, нужно чередовать и комбинировать эти методы. В реальной йогической практике у нас появляется возможность применять несколько методов или приемов, ни один из которых, сам по себе, не дает полного результата, – хотя вначале, на первый взгляд, может показаться что по логике вещей, каждый должен или может быть достаточным. Когда же мы учимся не настаивать на каком-то определенном методе как на самом правильном и позволяем более великому руководству направлять весь ход нашей йоги, мы обнаруживаем, что божественный Владыка Йоги поручает своей Шакти использовать тот или иной метод в разные периоды времени, а также комбинировать все методы, исходя из потребностей и особенностей существа и природы.
Поначалу может показаться, что самый прямой и верный путь заключается в том, чтобы полностью успокоить ум, успокоить интеллект, ментальную и личную волю, ум желаний, эмоциональный и чувственный ум и в этой абсолютной тишине позволить «Я», Духу, Божественному явить себя и озарить существо супраментальным светом, силой и Анандой. И это действительно мощная и великая дисциплина. Именно неподвижный и спокойный ум, в отличие от возбужденного и деятельного, с намного большей готовностью и с намного более великой чистотой открывается Бесконечному, отражает Дух, наполняется «Я» и ждет, подобно убранному и чистому храму, явления Господа всего нашего существа и природы. Также верно и то, что свобода этой тишины дает возможность интуитивному существу действовать с большей силой и широтой и позволяет великим озарениям, прозрениям и откровениям, приходящим изнутри или нисходящим свыше, с меньшими трудностями достигать места своего назначения, не опасаясь, что их захватит или исказит ум. Поэтому, если мы в состоянии обрести способность в любой момент по собственной воле устанавливать абсолютную умиротворенность и тишину в уме, не чувствуя потребности в мышлении, ментальной активности или возбуждении и, утвердившись в этой тишине, можем позволить мыслям, намерениям и чувствам возникать в нас только тогда, когда этого захочет Шакти и когда этого потребуют божественные замыслы, мы получаем огромное преимущество. Тогда становится легче изменять характер и способ выражения мыслей, намерений и чувств. Но, тем не менее, этот метод не гарантирует немедленную замену низшего ума и рефлектирующего рассудка супраментальным светом. Когда, после периода тишины, внутренняя ментальная деятельность (заключающаяся в размышлении и принятии решений) будет возобновляться, в нее, даже если она станет более или преимущественно интуитивной, будут вторгаться прежние силы, если не изнутри, то посредством сотен внушений снаружи. Низшая ментальность также станет примешиваться, оспаривать или мешать этому более великому движению или пытаться завладеть им и в процессе этого – принижать, омрачать, искажать или ослаблять его. Поэтому задача устранения или трансформации низшей ментальности или, возможно, того и другого сразу: устранения всего, что присуще низшему существу, его уродующих влияний, его склонности обесценивать высокое и благородное, искажать и извращать истинный смысл, и всего, что несовместимо с более великой истиной, и трансформации тех сущностных вещей, которые наш ум получает от сверхразума и духа, но интерпретирует в понятиях ментального неведения, – всегда остается крайне важной.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу