Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Все, кто остается верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своем духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.

Да, действительно, заниматься активным привлечением к садхане людей, особенно очень молодых, не совсем разумно. Садхак, приступающий к этой йоге, должен следовать подлинному внутреннему зову, но даже в этом случае путь нередко бывает довольно трудным. Но когда некто, горя энтузиазмом, начинает пропагандировать садхану и вовлекать в нее людей, то существует риск, что в них зажжется не подлинный Агни, а лишь его ложная имитация, или же вспыхнет яркое, но недолговечное пламя, которое быстро погаснет под накатом витальных волн. Это особенно касается молодых людей, открытых, пластичных и легко заражающихся идеями и чувствами, которые на самом деле им не принадлежат; поэтому спустя какое-то время их витальное существо восстает, требуя удовлетворения своих потребностей, и они начинают колебаться между двумя противоположными полюсами или же быстро поддаются мощному притяжению обычной жизни, подчиняются ее законам и начинают удовлетворять желания, что вполне естественно в молодом возрасте. А бывает и так, что непригодная адхара вынуждена страдать, повинуясь зову, к которому она не готова или, по крайней мере, еще не стала готова. Когда в человеке есть настоящая потребность в духовной жизни, он все преодолеет и в конце концов станет настоящим садхаком, но лишь единицы способны на это. Лучше принимать только тех людей, которые приходят сами, а из них выбирать тех, кто обладает искренним и настойчивым внутренним зовом, присущим им самим и не требующим побуждения извне.

Подобные страдания не являются неизбежными. И страдает не душа; высшее «Я» всегда пребывает в покое и одинаково относится ко всему, а психическое существо испытывает печаль только из-за сопротивления Природы Божественной Воле или нежелания людей и всего мира в целом следовать зову Истинного, Всеблагого и Всепрекрасного. Страдание затрагивает только витальную природу и тело. Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, которое обычно принимает форму отрицания и сомнения, а это может привести к ментальным и витальным страданиям. В витальной природе тоже может возникнуть сопротивление, в основе которого лежит желание и привязанность к объекту желания, и если в этой сфере возникает конфликт между душой и витальной природой, между влечением к Божественному и соблазнами Неведения, тогда, конечно же, и витальные, и ментальные части природы могут испытывать очень сильные страдания. Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, которое обычно обусловливается фундаментальной инерцией, темнотой, присущей самому физическому существу, его ограниченностью, неспособностью откликаться на влияния высшего сознания, привычкой покорно и механически подчиняться низшему сознанию даже в тех случаях, когда само физическое существо не желает этого; результатом может быть как физическое, так и витальное страдание. Кроме того, сопротивление оказывает и сама Универсальная Природа, которая не хочет, чтобы существо вырвалось из тенет Неведения в Свет. Это сопротивление может выражаться в яростных и настойчивых попытках снова и снова повторять прежние движения, которые Природа посылает в виде волн в ум, витал и тело, с тем чтобы прежние идеи, импульсы, желания и реакции могли продолжаться даже после того, как были отвергнуты и отброшены. Такие нашествия извне, подобные нападениям вражеской армии, могут продолжаться до тех пор, пока вся природа не отдаст себя в руки Божественного и не закроет доступ в себя этим силам. Это субъективная форма универсального сопротивления, но может быть и его объективная форма, которая выражается во внешнем противостоянии, клевете, нападках, преследовании, всевозможных несчастьях, неблагоприятных условиях и обстоятельствах, болях, болезнях, нападениях враждебно настроенных людей и сил. В этом случае возможность страданий тоже очевидна. Есть два способа встретить все это: можно отождествиться со своим высшим «Я», став спокойным, внутренне уравновешенным, обратив свой дух, волю, ум, витал, физическое сознание к одному только Божественному и перестав реагировать на все попытки Универсальной Природы породить сомнение, желание, привязанность, депрессию, уныние, боль или апатию. Такое становится возможным, когда внутреннее существо пробуждается и человек начинает осознавать свое высшее «Я», внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, так как этим частям легче подчиниться божественной Воле и начать действовать в согласии с ней. В этом случае в существе происходит разделение и получается как бы два существа – одно внутри, спокойное, сильное, уравновешенное, невозмутимое, являющееся каналом Божественного Сознания и Божественной Силы, а другое снаружи, все еще подвластное влияниям низшей Природы; но тогда беспокойные реакции этого внешнего существа становятся лишь поверхностными волнами или легкой рябью на поверхности океана, а затем и эти волнения под воздействием внутреннего существа ослабевают и сходят на нет, и внешнее существо тоже становится спокойным, сосредоточенным и неуязвимым для нападений извне. Вторым способом преодоления трудностей является объединение со своим психическим существом – это становится возможным, когда психическое проявляется со всей своей силой, преданностью, поклонением и любовью к Божественному, готовностью к безграничной самоотдаче и подчинению и распространяет эти качества на ум, витал и физическое сознание, заставляя их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое сильно и является полновластным хозяином природы, то субъективных страданий либо вообще не возникает, либо они бывают незначительными, а объективные не могут затронуть ни душу, ни другие части сознания – человек начинает следовать по тропе, освещенной солнцем, и вся садхана наполняется глубокой радостью и счастьем. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, то это зависит от действия Силы, преобразующей взаимоотношения существа и внешней Природы; по мере того как Сила будет достигать в этом все большего успеха, они будут устранены; но, как бы долго они ни продолжались, они уже не смогут затормозить садхану, ибо теперь даже враждебные факторы и обстоятельства становятся средством садханы и способствуют росту духа.