Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Я полагаю, что именно по этой причине вы стали возражать, когда я написал о ваших значительных успехах на духовном пути. Я имел в виду, что ваш мыслящий разум, сердце, высший витал раскрылись, вы получили опыт духовных переживаний и очень ясно осознали состояние своего собственного существа и природы, что вы продвинулись настолько далеко вперед, что эти части стали уже готовы к духовной трансформации – и осталось только физическое, внешнее сознание, которое нужно заставить согласиться на необходимые изменения. Это, без сомнения, наиболее трудная часть работы, но если однажды ее удастся сделать, то это позволит добиться фундаментального изменения существа и природы. Поэтому я и написал вам, что, уйдя так далеко, глупо из-за сопротивления физического сознания поворачивать назад и отказываться от дальнейших попыток. Оно всегда и во всех сопротивляется и к тому же очень упорно. Это не повод для прекращения усилий.

Ваше письмо является выражением именно этого сознания или наиболее темной его части, которая упорно придерживается своих прежних взглядов. Эта часть желает практиковать садхану, только если ей гарантируют, что она получит то, что хочет. А хочет она удовлетворения эгоистических амбиций, «самореализации», всеобщего признания, исполнения ее желаний. Она измеряет Божественную Любовь внешними знаками внимания, которые ей оказываются, и с завистью смотрит на тех, кому их оказано больше, а затем говорит, что Божественное ее не любит, пытаясь понять причины этого, и в результате она либо обвиняет Божественное в немилости, либо, как в вашем случае, объясняет это тем, что она сама ничтожна и недостойна, и из-за этого приходит в отчаяние. Эта часть чувствует и действует подобным образом не только в вас, а почти в каждом. И если бы в вас или в других кроме этой части не существовало ничего другого, то практика йоги была бы невозможной. К счастью, хотя она и сильна, помимо нее есть и другие части – есть психическое существо, есть ум и сердце, находящиеся под его влиянием и озаренные его светом, и они иначе воспринимают, имеют другой взгляд на происходящее и цели садханы. Сейчас они в вас скрыты этой частью, так как она резко вышла на передний план, благодаря чему она может быть обнаружена и подвергнута изменению. Но она тамасична и не хочет меняться, не хочет верить и требует, чтобы витальному эго были даны какие-то обещания. Но в этом нет ничего нового – это часть человеческой природы, которая всегда была в вас, сдерживая и ограничивая садхану. Ее присутствие – не причина для отчаяния, она есть у каждого, и нужно практиковать садхану, несмотря на нее и на ту путаницу, которую она создает, и продолжать до тех пор, пока не удастся полностью ее изменить. Это трудно, но вполне возможно. Мне эти трудности известны и понятны, и именно поэтому я настаиваю на том, чтобы вы проявили упорство, и вдохновляю вас на продолжение садханы; и не моя оценка сложившейся ситуации является ложной, а та сомнительная и ошибочная интерпретация, которую дает ей эта омраченная часть вашего существа.

Состояние смятения длится слишком долго не потому, что вы не способны вновь занять истинную позицию, а потому, что в какой-то части своего ума вы соглашаетесь с ложными внушениями о собственной неспособности. Какая-то часть вашего физического сознания помнит о прежних побуждениях, по привычке соглашается с ними и считает их неизбежными. Вы должны, опираясь на более светлую часть своего сознания, настаивать только на Истине, неизменно отвергая эти внушения и чувства, и продолжать так до тех пор, пока омраченная часть также не откроется и не воспримет Свет.

Это внушение тамасических сил, которые настойчиво твердят о том, что это трудно, и делают это трудным, а физическое сознание полностью с ними соглашается. На самом деле стремление никогда не бывает трудным. Отвержение может и не дать немедленного результата, но всегда можно поддерживать в себе волю к отвержению и неприятию негативных внушений.

Что вы подразумеваете под активными средствами? Способность к неприятию и отвержению всегда присутствует в существе, и человек может отвергать [нежелательные мысли, чувства, побуждения и реакции] до тех пор, пока ему не удастся от них полностью избавиться. Ничто не способно помешать спокойному стремлению, за исключением покорного согласия на пребывание в состоянии инерции.

Мысли и чувства, выраженные в вашем письме, являются следствием депрессии и, по сути, не содержат в себе ничего истинного. Вы напрасно считаете, что таким, как вы, не место в ашраме и что лучше бы их заменить более способными садхаками. Хорошему садхаку здесь, так или иначе, всегда найдется место. Неспособность, которую вы в себе обнаружили, попросту является сопротивлением внешней, физической природы, сотканной из множества привычек. Каждый обладает этой природой, но ни один, даже самый лучший садхак, еще не сумел радикально трансформировать ее, поскольку она является последним оплотом Неведения. А ее теперешнее столь упорное сопротивление вызвано тем, что на текущей стадии садханы именно на нее оказывается давление, чтобы добиться в ней необходимых изменений. Когда эта часть выходит вперед, она всегда старается казаться чем-то неизменным, неспособным к трансформации, невосприимчивым к целям и задачам садханы. Но на самом деле это не так, и человек не должен обманываться ее внешним видом. Что касается страха сойти с ума, то он навеян вашим больным воображением, и вам следует просто отбросить его. К подобным нарушениям приводит не витальная слабость, а слабость и темнота физического ума, сопровождающиеся чрезмерными амбициями витальной природы (например, желанием стать великим садхаком), которые ум не в состоянии удовлетворить. Но это не ваш случай. Вы в течение долгого времени ощущали внутренний покой, широту, Ананду, жили внутренней жизнью, обращенной к Божественному. А тот, кто получил подобные переживания, не должен говорить о фундаментальной неспособности, с какими бы трудностями в своей внешней природе он ни сталкивался; эти трудности в той или иной форме свойственны всем.