Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Самата ( samatā ) означает не отсутствие эго, а отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго при этом может исчезнуть, но может и сохраниться либо в тонкой, либо в грубой форме – это зависит от человека.

Гордыня – это только одна из форм эго, есть и тысячи других. Все действия человека полны эго, как хорошие, так и плохие, и в этом смысле его смирение ничем не лучше, чем его гордыня, а его добродетели – не лучше, чем его пороки.

Избавить человеческую природу от эго не так-то просто. Если человек свободен от эго, он ничего не делает для себя или в собственных интересах, но все только для Божественного – все его мысли и чувства посвящены Божественному, и в этом случае он Дживанмукта и сиддха-йог.

Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только еще одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.

Это характерно для всех. Нити эго очень глубоко вплетены в человеческую природу и насквозь пронизывают ее; даже когда человек пытается избавиться от эго, оно, подобно тени, всегда шествует впереди или следует за ним, скрываясь за всеми его мыслями и действиями. Увидеть его – это первый шаг, осознать лживость и абсурдность его движений – второй, научиться в каждом своем поступке разоблачать и отвергать его притязания – третий; но полностью эго исчезает, только когда человек видит, ощущает и осознает Единое, наполняющее собою все и в равной степени присутствующее повсюду.

Это свойственно всем, потому что человеческое сознание пропитано эгоизмом во всех своих прошлых оценках происходящего. Избавиться от эго можно только благодаря постоянной и спокойной бдительности и всевозрастающей сознательности, так как, если человек пресекает все его попытки проявлять себя, оно прячется и принимает тонкие и замаскированные формы.

Ум и витал намного более эгоистичны, чем тело.

Борьба с эго является частью борьбы с физической природой, поскольку именно поверхностное эго в инстинктивном и иррациональном физическом сознании отказывается уходить.

Человеческое существо, по природе своей, эгоистично и эгоцентрично – все его действия, мысли, чувства несут на себе печать эго, и ситуация не изменится до тех пор, пока человек не научится делать центром своего существования не эго, а Божественное, и думать, действовать, чувствовать только для Божественного – или до тех пор, пока он не проникнет в высшее или божественное сознание или божественное сознание не проникнет в него, ибо в божественном сознании эго не существует.

Эгоцентричный человек ощущает и воспринимает все вещи и события внешнего мира в зависимости от того влияния, которое они на него оказывают. Он исходит из того, приятны они ему или нет, вызывают ли они удовольствие или боль, тешат ли его гордыню, тщеславие, честолюбие или, наоборот, уязвляют его самолюбие, способствуют ли удовлетворению его желаний или же препятствуют этому и т. д. Человек, лишенный эгоизма, смотрит на вещи совсем по-другому. Он внимательно наблюдает, стараясь увидеть, чем они являются сами по себе и чем были бы без него, какой смысл в них заключен, какое место они занимают в схеме всего мироздания; или же он ощущает покой и невозмутимость и воспринимает все как приходящее от Божественного, а если он является человеком действия, то пытается понять, как они могут помочь ему в той работе, которую ему надлежит выполнить, или повлиять на жизнь мира, или способствовать делу, которому он служит и т. д. Может быть много точек зрения, которые не являются эгоцентрическими.

Все это, конечно же, должно исчезнуть – это старый витальный эгоизм, присущий человеческому существу, все время занятому самим собой, занятому настолько, что это не позволяет ему в порыве чистой и абсолютной любви отдать себя Божественному.

Для расстройства нет никаких оснований. Вам, скорее, нужно поздравить себя с тем, что вы наконец начали осознавать свою эгоцентричность. В ашраме очень мало людей, способных на это. Они все эгоцентричны, но никто из них не осознает своей эгоцентричности. Даже в их садхане «я» всегда на первом месте: моя садхана, мои достижения, все мое. Выход здесь – постоянно думать о Божественном, а не о себе, работать, действовать, практиковать садхану только для Божественного; не задаваться вопросом, как то или иное обстоятельство повлияет на меня лично, ничего не требовать, а все оставлять на усмотрение Божественного. Чтобы искренне и по-настоящему научиться это делать, требуется немало времени, но иного пути нет.