Владимир Бровко - Георгий Гурджиев и его Вельзевул

Однако возможность их встречи, на мой взгляд, вероятна.

Как два кавказца, да еще соученики по духовной семинарии могли не встретится друг с другом в кругу петербургской грузинской диаспоры???

Третья точкаеще менее реальна.

Но существует легенда о том, как в конце 30-х годов в Россию, к И. Сталину, приехал некий человек, который прошел незамеченным в Кремль, в кабинет к Сталину.

По одной из версий это был Гурджиев.

Литературное изложение этой истории можно найти у Виктора Суворова в книге «Контроль»».

Г. Гурджиев и А. Гитлер

«Пересечение Гурджиева и Гитлера имеет одну известную точку, достаточно четко зафиксированную.

Известно, что Гурджиев был близок с Карлом Хаусхофером (по всей видимости, они были членами группы, занимающейся поисками… того, что они искали) и, соответственно, с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма.

Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Есть основание полагать, что свастика как символ национал-социализма появилась при непосредственном участии Гурджиева»!

И, как сам видит читатель, что если вы до сих пор ничего не знали о Гурджиеве и его учении, то вам с учетом вышеизложенной его биографии пора с нею ознакомится и составить свое личное мнение.

Теперь же, зная кто такой Г. Гурджиев, давайте разберёмся с главным героем его повествования– ВЕЛЬЗЕВУЛОМ в уста которого Г. Гурджиев и вкладываем сообщаемые нам тайны своего учения!

И если о «Вельзевуле» сказать одним словом, то это по учению иудейской религии и вышедшей их ее недр христианской религии– один из иудейско-христианских ДЕМОНОВ.

Но, сказав это, я думаю, что читатель не поймет суть осуждаемого вопроса и поэтому я начну с небольшой лекции по «христианской демонологии». Кстати удивительно интересный предмет для научного изучения!

Правда не рекомендуется к изучению лицам с неустойчивой психикой и повышенной впечатлительностью…

Христианская демонология восходит своими корнями одновременно к христианской теологии и библейским упоминаниям демонов, выступая своего рода антитезой христианскому учению или заполняя пробелы в христианской теории добра и зла.

Происхождение и роль демонов

Христианская теология, являясь наследницей раннего гностицизма и иудаизма, восприняла дуалистическое видение мира и Бога, согласно которому человеческие души и всё сущее есть поле битвы сил благого Бога и его противника, Сатаны, виновника всех зол.

Пытаясь разрешить проблему появления зла в мире, созданном исключительно благим Богом, христиане последовали примеру гностиков и вывели причину зла из трагедии грехопадения ангелов.

Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоявших перед лицом Бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи смертных грехов – гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах.

Но вам уважаемый читатель далее придется встретится совсем с другим Вельзевулом, не таким как он описан в Новом Завете или трудах христианских богословов!

А таким как его представлял себе наш Г. Гурджиев!

Продолжая же рассказ о Вельзевуле (Люцифере), скажу, что согласно христианским богословам, он, подстрекая прочих ангелов к мятежу, собрал огромное войско, с которым выступил против сил Света, возглавляемых архангелом Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где, подталкиваемый жаждой мести, стремился отвернуть верующих христиан от Бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения».

Падших ангелов христианская демонология так же видела в образах иноземных языческих богов, заставлявших поклоняться целые народы своим идолам как истинному и единому Богу.

С момента падения мятежных ангелов с неба те утратили право носить звание посланников Божьих и стали именоваться демонами, злобными духами.

Таким образом, в христианстве, в отличие от многих древних верований, слово "демон" означает не сверхъестественного духа вообще, независимо от его природы, а исключительного духа злого, падшего ангела.

Однако, как отмечает А. Амфитеатров в своей книге «Дьявол в быту, легенде и литературе средних веков», в самом священном писании для мифа о падении ангелов нет никаких решительных оснований кроме «толкования одного стиха у Исайи и нескольких тёмных мест в Новом Завете».