Перед лицом этого вызова сегодняшний стихийный российский консерватизм, воспринимающий традиционную систему ценностей как нечто само собой разумеющееся, обречён. Сопротивляемость (или хотя бы независимость от этой) формирующейся могущественной и агрессивной постлиберальной империи может обеспечить только осознанный и волевой консерватизм, представляющий собой не силу привычки, а сознательную политику по осмыслению, воспроизводству и защите своих базовых ценностей. Для чего необходимо ускоренное формирование и развитие собственных ценностных и технологических платформ, среди которых образование и сфера услуг населению гражданского общества занимают значительное место, а педагогика становится педагогикой демократического конструктивизма, где приоритет отдаётся поиску и использованию средств, позволяющих человеку активно конструировать себя и своё будущее, встраиваться в окружающую среду и изменять её в процессе своей деятельности ( раздел 1.3. «О моделировании процесса обучения с учётом особенностей обучаемых).
В 1975 году, в связи с историческими полётами человека в космос и на Луну, усилиями академика Кедрова Б. М. и других учёных в «сонном» царстве «сусловщины» были изданы архивные рукописи Вернадского В. И. «Пространство и время в живой и неживой природе» и «Научная мысль, как планетарное явление». Они заставили многих из нас вернуться к отвергнутой после 1917 года космогонии «русского космизма» («православного консерватизма» — ред.) таких учёных как Вернадский В. И., Тейяр де Шарден, Циолковский К. Э., Чижевский А. Л., Гумилёв Л. Н. и других, где эволюция планеты рассматривается как эволюция единого «планетарного живого организма», имеющего вокруг планеты Земля сферу «живого космического вещества». Космические и планетарные вариации биохимической энергии «живого вещества биосферы», пишет историк и «этногенетик» Лев Гумилёв, стоят на несколько порядков выше «этногенезов» и влияют на всю биосферу. И, хотя этносы — капля в океане биосферы, они не могут не реагировать на её флуктуации (« пассионарность» этносов, от латин. рassio — страсть). Историзм и системность мышления позволили философу-естественнику Вернадскому последовательно перейти от « геохимии» к « биосфере» и далее — к « ноосфере» Земли и «ноосферному мировоззрению », существенно развив идеи «диалектики природы» Энгельса и естественно — научное направление «русского космизма». Идеалы ноосферы имеют в виду примат духовных ценностей над материальными, свободу личности от экономического гнёта и несправедливого социального устройства общества ( раздел 1.1. «О методологии марксизма и системности в истории общества»).
Однако эволюция человеческого разума, к сожалению, не движется по тем принципам, которые вытекают из обобщений, сделанных Вернадским В. И. и другими космологами. Человечество устремляется в колоссальные концентрации мегаполисов с их опасными воздействиями. Сохранение атмосферной и водной оболочек планеты, а также геологических ресурсов Земли находится под угрозой. Накапливается всё больше противоречий в процессах эволюции и становится очевидным, что классическая формула создания ноосферы в космическом пространстве, в которой человеческий разум сумеет изменить «космопланетарные свойства биосферы» в пользу сохранения жизни и эволюции человека на планете Земля и вне её, не подтверждается практикой. И эти серьёзные вызовы времени нельзя сводить к упрощённому анализу марксистского наследия, совершенно справедливо предупреждая о тупиках как « современного агрессивного либерализма », так и « классического ортодоксального марксизма », требуя привлечения комплекса идей и ценностей, скажем, «космопланетарного экологического консерватизма» (раздел 4.1. «О «русском космизме» или на пути к российскому консерватизму»).
В традиции ХХ века мы в упрощённой советской интерпретации марксизма — ленинизма привыкли к отождествлению социализма и коммунизма как разных стадий одного и того же явления, не замечая, что социализм — система социально-экономических отношений, а коммунизм — идеология, под эгидой которой он осуществлялся. Мы под идеологическим запретом не замечали и того, что такие социально — экономические элементы социализма, как государственное планирование, национализация некоторых отраслей промышленности, социальные дотации и другие могут реализовываться и на иных идеологических основах — радикального национал — социализма (нацизма) в Германии, скандинавского социализма в Швеции (всю жизнь верного идеям равенства и братства Улофа Пальме), «коммунистического конфуцианства» в Китае и других. На этом основании абсурдно обвинять социализм как способ социально — экономической организации общества в нацизме, коммунизме или конфуцианстве, хотя продолжает оставаться «больным» вопрос Льва Гумилёва: а «…не является ли наше время — эра технической цивилизации — особой исторической эпохой, к которой неприложимы закономерности, открытые при изучении истории, а не современности?».
Читать дальше