Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Результатом предложенного Шантидэвой способа станет то, что вы через некоторое время почувствуете родство с окружающими, станете разделять их страдания и тогда сможете начать практиковать тонглен.

Вам поможет еще один вариант визуализации. Прежде всего сосредоточьте свое внимание на существах, которые страдают, попробуйте развить свое к ним сострадание. Попытайтесь достичь такого момента, что их страдания покажутся вам невыносимыми. В то же время вы должны понимать, что в практическом плане ничем не можете им помочь. Теперь тренируйтесь быть более полезными, берите на себя их страдания, причины их страданий, их негативные мысли и эмоции и т. д. Представьте все их страдания в виде облака дыма, а потом представьте, что вы вдыхаете этот дым.

Практикуя подобный подход, представьте также, что вы делитесь своими позитивными качествами с другими. Думайте о заслуживающих похвалы действиях, что были вами совершены, о своем позитивном потенциале, о своих знаниях и т. д. Все это отдавайте другим живым существам. Представьте свои добрые дела в виде лучей света, что проникают в других. Так можно практиковаться в визуализации тонглена.

Конечно же, этот вид медитации не будет иметь осязаемого эффекта, потому что это – всего лишь визуализация, но этот вид медитации поможет вам быть ближе к другим, поможет разделять страдания ближних, поможет вам избавиться от эгоизма. Это – несомненные плюсы подобной практики.

Так можно развивать сове сознание с тем, чтобы оно было настроено на альтруистическую помощь другим живым существам. Когда кроме настроя на такую помощь вы почувствуете необходимость достичь подлинного просветления, то вы станете бодхичиттой, то есть тем, кто хочет достичь просветления на благо всех живущих.

В последнем стихотворении написано:

Первые две строчки этого стихотворения очень важны для истинного практика тонглена. Восемь мирских дхарм очень хотят властвовать над нашей жизнью. Вот эти дхармы: радость, когда кто-то нас хвалит; уныние, когда кто-то оскорбляет или унижает нас; счастье, когда нам сопутствует успех; горе, когда успех оставляет нас; радость, когда мы живем в изобилии; отчаяние, когда мы живем в нищете; удовлетворение, когда нам сопутствует слава; печаль, когда слава нас оставляет.

Истинный практик медитации должен понимать, что развитие альтруизма не должно зависеть от этих искушений. Вот например я. Я сейчас веду с вами эту беседу, но во мне начинает поднимать голову тщеславие. Где-то в глубине души я надеюсь, что люди восхищаются мной, а значит, я попадаю под действие мирских рассуждений, или, как говорят в Тибете, «восьми мирских дхарм». Очень важно следить, чтобы эти дхармы не проявлялись. Если человек практикует альтруизм, это хорошо, но стоит только ему почувствовать гордость, сказать: «Да, я отлично поработал!», как мирские дхармы уничтожат все то, чего он с таким трудом добился. Поэтому нужно остерегаться их.

Как видите, те инструкции по трансформации сознания, что вы получили, очень важны. Они заставят вас думать по-другому. Вот один пример:

Пусть я радуюсь, когда мои заслуги занижают, и чувствую разочарование, когда меня хвалят. Если я буду радоваться похвале, то сейчас же открою широкую дорогу гордости, надменности и самомнению. Если же я буду с радостью принимать критику, то лучше и полнее пойму свои недостатки.

Безусловно, такой подход действует.

Теперь рассмотрим практики, связанные с тем, что мы называем «традиционной Бодхичиттой», то есть с альтруистическим посылом достичь просветления на благо всех живущих. Последние две строчки восьмого стихотворения говорят о развитии «предельной Бодхичитты», подразумевающей полное погружение в природу реальности.

Хотя достижение мудрости является частью пути бодхисаттвы, но, говоря в общем, Буддийский путь состоит из двух главных частей – метода и мудрости. Практика мудрости связана с ее совершенствованием, а практика знаний, в свою очередь, связана с совершенствованием форм.

Буддийский путь представлен следующими ступенями: Основой, Дорогой и Реализацией. Прежде всего мы развиваем понимание природы истины, основываясь на двух ее видах: на абсолютной и относительной истине. Это – основа. Потом, вступая на путь как таковой, мы призываем на помощь метод и мудрость. Реализация, завершение духовного пути описывается в терминах совершенной формы и совершенной мудрости.