Л. Ермакова - Ямато-моногатари как литературный памятник

Помещая слева от переводов танка японские тексты, переводчик намеренно использует не русскую транскрипцию, принятую для передачи текстов на современном японском языке, а транслитерацию. Это вызвано прежде всего стремлением как можно более полно представить омонимическую метафору и иные распространенные приемы классической поэзии танка. Например, если слово омохи («любовь») транскрибировать в соответствии с современными произносительными нормами как омой, то будет утрачена омонимия: часть хи слова омохи означает «огонь», что бывает существенно для понимания стихотворения.

Но если хотя бы в ряде случаев транслитерация оказывается необходимой для восприятия и толкования стиха, то логика требует сквозного применения транслитерации для записи японского поэтического текста. С другой стороны, не следует воспринимать эту транслитерацию как транскрипцию старояпонского языка: работа по реконструкции истинного звучания текстов этого времени в японоведении еще далеко не завершена.

Для облегчения восприятия имен, топонимов и должностей в прозаических частях памятника их написание дается в соответствии с произносительными нормами нового времени.

Помещенные слева от переводов транслитерации японских текстов пятистиший, а также комментарии к ним адресованы не только специалистам-японоведам. Переводчик задался целью в научном издании памятника попробовать донести до читателя специфику классической японской поэзии, ее строение и стиль, не пытаясь переложить ее индивидуальные приемы и тропы на язык русской поэтической техники. Советская переводческая традиция насчитывает ряд удач и находок в области создания поэтического эквивалента классического японского пятистишия, помогающего воспринять пятистишие в его целостности, уловить его атмосферу и настроение. По-видимому, специфика академического издания позволяет идти и другим путем, и в данном случае переводчик решился на попытку по возможности непосредственно показать самые существенные моменты (вплоть до языковых), составляющие характерные черты этой поэзии, обрисовывающие особый стиль танка и способы ее связи с общекультурным контекстом.

Переводчику казалось интересным и значительным соотношение непосредственного смысла пятистишия с тем, как оно читалось и понималось современниками и потомками, владеющими поэтическим каноном и свободно сопоставляющими его с контекстом культуры. Отсюда – скупость выразительных средств в переводе и повышенная роль комментария, долженствующего хотя бы отчасти заменить читающему информацию о языке, поэтической традиции и культуре старой Японии. Поэтому возможны случаи, когда танка будет истолкована лишь частично или даже искаженно, если читатель не обратится к комментарию.

При этом усложненность поэтического языка не следует понимать абсолютно, танка так же слитна, чиста и музыкальна, как любая истинная поэзия, причина ее кажущейся зашифрованности в том, что она требует иного культурного кода.

Москва, 1976 г.

Н. Конрад. [Предисловие]. – Исэ-моногатари. Пг., 1923, с. 12.

См.: Ямато-моногатари (Коммент. Абэ Тосико, Имаи Гэнъэ). – Нихон котэн бунгаку тайкэй (Серия японской классической литературы). Т. 9. Токио, 1969. Реконструкция осуществлена на основе списка Ямато-моногатари , выполненного Фудзивара Тамэиэ, недостающие фрагменты восполнены по списку Фудзивара Тамэудзи.

Мидзуно Комао. Ямато-моногатари сёкай (Подробные толкования «Ямато-моногатари»). – Такэда Юкити, Мидзуно Комао. Ямато-моногатари сёкай (Подробные толкования «Ямато-моногатари»). Токио–Осака, 1936, с. 9–11.

Абэ Тосико. Кохон Ямато-моногатари то соно кэнкю («Достоверный текст „Ямато-моногатари“ и его исследование»). Токио, 1970, с. 9–21.

Абэ Тосико, Имаи Гэнъэ. Кайсэцу (Вступительные пояснения). – Ямато-моногатари, с. 216–217.

Котэн доккай дзитэн. Токио, 1962, с. 473.

См., например: Marcello Muccioli. La litteratura giapponese. La litteratura coreana. Milano, 1969, с 162.

Ямато-моногатари. – Кокубунсосё (Собрание японской прозы). Сост. Икэбэ Ёсидзо. Т. 18. Токио, 1929, с. 6.

Абэ Тосико, Имаи Гэнъэ. Кайсэцу, с. 223–224.

Абэ Тосико, с. 27.