Барт Эрман - А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда

Разумеется, в уважающих себя университетах профессора не учат чему попало. Соблюдая научную ответственность, они стараются знакомить студентов с серьезными концепциями. Возможно, именно поэтому среди преподавателей библеистики и религиоведения в аккредитованных университетах и колледжах Северной Америки и Европы нет мифологистов (насколько мне известно). И дело здесь не в том, что у мифологистов нет аргументов или нет убеждений, над которыми они много думали. Просто ученые не считают их теории академически респектабельными. Конечно, само по себе это не означает, что мифологисты заблуждаются. Это лишь означает, что они маргинальны.

Как мы уже видели в предыдущей главе, некоторые аргументы мифологистов против историчности Иисуса вообще не имеют отношения к делу. Другие имеют, но неубедительны. О них мы и поговорим в данной главе. Мы увидим, как мифологисты представляют (а по сути, выдумывают) мифического Христа. Я постараюсь честно описать их взгляды, а затем показать, почему специалисты в релевантных областях знания отвергают их. Начнем с наиболее расхожего утверждения.

Одно из самых распространенных утверждений мифологистов состоит в следующем: Иисуса выдумали ранние христиане, которые находились под глубоким влиянием мифов об умирающих и воскресающих божествах в языческих религиях античности. Предполагается, что во многих древних религиях существовали мифы о богах, которые умерли и воскресли: Осирисе, Аттисе, Адонисе, Таммузе, Геракле, Мелькарте, Эшмуне, Ваале и т. д. Согласно гипотезе, первоначально эти боги были связаны с растительностью и почитались в культах плодородия. Как злаки умирают осенью, а весной возвращаются к жизни, так и связанные с ними боги. Боги умирают (когда увядает растительность) и спускаются в подземный мир, а затем оживают (опять же вместе с растительностью) и, воскресшими, снова появляются на земле. В них видят умирающих и воскресающих божеств.

Согласно данной концепции, Иисус был еврейской версией языческого божества плодородия. Евреи выдумали его как умирающего и воскресающего бога. Лишь впоследствии некоторые почитатели этого еврейского божества сделали из него реальную историческую личность, Богочеловека, который некогда жил на земле, умер и воскрес. Как только это случилось, рассказы о Богочеловеке стали разрастаться как снежный ком. Целый ряд из них был выдуман авторами вроде Марка, первого евангелиста. Однако в основе этих повествований лежала не реальная история, а чистой воды миф.

Именно так представляют себе изобретение Иисуса почти все мифологисты (за исключением Дж. Уэллса). Как мы уже видели, об этом писал еще Керси Грейвс в 1875 году. А в недавней своей книге Роберт Прайс рассказывает, что сам он, бывший евангельский проповедник, стал мифологистом, когда увидел глубокие параллели между преданиями об Иисусе и сказаниями об умирающих и воскресающих божествах [55] Относительно Керси Грейвса см. предыдущую главу. Относительно современных теорий см. Robert Price, Christ-Myth Theory, 16. Как именно умирающий и воскресающий бог превратился в исторического Иисуса, разные мифологисты представляют себе по-разному. См. примеры в популярных книжках: Tom Harpur, The Pagan Christ (New York: Walker & Co., 2004); Timothy Freke & Peter Gandy, The Jesus Mysteries: Was the «Original Jesus» a Pagan God? (New York: Three Rivers Press, 1999). .

Большинство мифологистов даже и не подозревают, что некогда популярное представление о распространенности умирающих и воскресающих богов в античности вошло в немилость у ученых.

Для внимания научного мира к концепции умирающих и воскресающих богов больше всего сделал сэр Джеймс Джордж Фрэзер (1854–1941). В свои дни он осуществил то же, что и Джозеф Кэмпбелл во второй половине XX века: убедил тысячи людей, что большинство религий в основе своей одинаковы. Однако если Кэмпбелл ориентировался на широкую аудиторию («Тысячеликий герой», «Власть мифа»), то работы Фрэзера больше всего повлияли на ученых, особенно его представление об умирающих и воскресающих богах.

Самая знаменитая книга Фрэзера называется «Золотая ветвь». Она выдержала серию переизданий, причем каждый раз издавалась все большим тиражом. Уже в первом издании 1890 года автор изложил свою концепцию языческих божеств, которые умирали, а затем воскресали. В третьем издании 1911–1915 годов данной теме посвящена вся четвертая часть. В ней Фрэзер утверждал, что такие восточно-средиземноморские божества как Осирис, Думузи (Таммуз), Аттис и Адонис были умирающими и воскресающими. В каждом случае, считал Фрэзер, мы имеем дело с растительными божествами, чей цикл рождения, смерти и воскресения реплицирует и объясняет природный цикл земли. Сам Фрэзер не проводил прямых аналогий между этими божествами и Иисусом, но, судя по не слишком завуалированным намекам, имел их в виду. Он полагал, что христиане воспользовались расхожим языческим мифом и применили его к Иисусу [56] См., например, дискуссию в: Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine: On the Comparison of Early Christianities and the Religions of Late Antiquity (Chicago: University of Chicago Press, 1990), глава 4. .