Коллектив авторов История - Предания и мифы средневековой Ирландии

Обратимся к упоминавшемуся выше "мифологическому циклу". Из всех четырех циклов признак целостности свойствен ему менее всего. Практически единственным критерием, по которому объединяются в этот цикл саги, является участие в них персонажей из Племен Богини Дану — божеств древнеирландского (иногда — общекельтского) пантеона, сделавших в начале христианской эпохи первый шаг потому пути, который привел их в Новое время к положению фей и прочих сверхъестественных существ. С первого взгляда бросается в глаза, что этот цикл лишен основных составляющих всякой мифологической системы — космологии и эсхатологии, преданий о сотворении мира и о его грядущем конце. Нельзя сомневаться, что такие предания существовали, но учение об этих предметах было, естественно, прерогативой друидов. Друиды, как говорит один из текстов, утверждали даже иногда, будто это они создали небо, моря и землю. Исчезновение друидов как сословия предопределило гибель основных частей их доктрины. Напомним в этой связи, что именно отсутствие корпоративно организованного жречества у германских народов можно считать причиной сохранности многих основных языческих мифов.

Однако само язычество не исчезло в Ирландии вместе с друидами и, как мы видели, нашло многообразное отражение в рукописях. В каком же отношении находились это язычество к прежнему язычеству и его памятники к некогда целостной картине мира дохристианской эпохи? От решения этого вопроса зависит очень многое, а ответ на него возможен двоякий. Во-первых, позволительно считать, как это делало немало ученых, что в христианскую эпоху языческое мировоззрение было неизбежно снижено и "приглажено" в соответствии с новыми идеологическими установками, но в принципе сохранило свою структуру, Тогда создатели ирландских легенд и преданий выступают более или менее прямыми наследниками друидов, как это полагал, к примеру, Р. Лумис [13] Loomis R. Celtic Myth and Arthurian Romance. London, 1938. . Такой подход делает возможным анализ героев древнеирландской традиции с точки зрения другой реальности, стоящей за ними и уходящей в дохристианское время. При этом открывается простор для оценки степени искажения, но существо преемственности сомнению не подвергается. Исследователю надо лишь увидеть за "романтизированной" (по выражению Ж. Дюмезиля) тканью ирландских саг и других текстов первоначальный облик мифологических героев древней традиции. Акцент ставится на персонаже, а задачей становится возможно более полное выявление и накопление рассеянных в текстах намеков на их функции в иной, еще не деформированной христианством, системе представлений.

Читатель легко заметит, что реализовать такой подход на практике далеко не просто. Даже в такой ключевой для ирландской культуры саге, как "Битва при Маг Туиред", где представлен почти весь пантеон, весьма трудно распределить богов по функциям, связи с природными явлениями и т. д. Еще в большей мере это касается менее заметных персонажей преданий и героев эпоса, как бы противящихся вписыванию в четкую мифологическую систему с резко очерченными индивидуализированными божествами. Сложность эта была замечена уже давно, и р попытках преодолеть, вернее, обойти ее делались предположения, что "высшие" формы религии были вообще не свойственны кельтам Ирландии [14] Hamel A. G. van. Aspects of Celtic Mythology. London, 1934. . На достигнутой ирландцами стадии культуры у них якобы преобладали не развитые мифы, а "парадигматические легенды", своего рода букварь, по которому эти народы постигали способы взаимоотношения с окружающим миром на основе образцов поведения героев и низших божеств, а также самой разной информации о происхождении творений природы и человеческих рук. Все это достояние древности, смягченное и отфильтрованное христианством, и сохранилось на страницах рукописей.

Несмотря на различия внутри описанного подхода, он всецело исходит из необходимости поиска некоторой мифологической системы кельтов, функционирующей наподобие классической, и из возможности такого поиска в силу принципиальной преемственности между дохристианской и христианской эпохами. Как мы уже показали, преемственность и в самом деле была, но если не видеть ее во всей сложности и противоречивости, а ограничиваться поверхностными констатациями, — ошибки неизбежны. И еще: не является ли некоторая аморфность пантеона и его сопротивляемость строгой классификации не только следствием искажений христианского времени, но и некоторым изначальным и необходимым его свойством, как то было у многих народов древности? На этот вывод наводят и древнеиндийская традиция вед, и некоторые другие культуры [15] См.: Елизаренкова Т. Я. Ригведа, избранные гимны. М., 1972. С. 45. .