Томмазо Кампанелла - О чувстве, заключенном в вещах, и о магии

Я ведь не утверждаю, что душа мудрейшая – это та, у которой органы чувств самые совершенные. У многих диких зверей они получше наших, а слух и зрение отменные у множества людей невежественных. Нет, наилучшая – та душа, какой обладают философы. [Да, душой обладают они лучше], но не настолько укоренёнными органами чувств и чутко чующим духом, судящим на основании чувственного опыта, [как у животных]! Всякое чутьё, ощущение непосредственно познаёт то, что находится вне его, а остальное – путём рассуждения, и животные, воспринимая внешний мир, путём этим познают остальное, [то что пока скрыто от них]. Так ночью слышат они человека только по [производимому им] шороху, а средь бела дня видят во весь рост, с головы до ног. Животных надо называть рассуждающими (discursiva), то есть рассудительными (rationalia). Но умозаключений сверх доступного им на данный момент чувственного материала они почти не производят. Человек же, рассуждая о чём-либо, мыслью устремляется и к разным существам себе подобным, действиям их и образам, добродетелям и порокам, и разнообразным текущим обстоятельствам, так как обладает и скрытыми в глубинах души органами восприятия лучшими и духом более чистым, ясным и благородным. Дух его совершенство получает от бессмертного разума, которым человек наделён (о чём мы сейчас скажем [44] В главе 25-й II-й книги. ). Вот оттого и зовётся человек разумным, а животные – нет, но не потому, что животные не мыслят, просто мыслят они… немного. Ведь растения, пусть слабо, но чувствующие, не зовутся оттого животными. Хотя мы бы так и сказали! [45] То есть назвали растений живыми существами (животными). При всём при этом человека, раз мыслит он, считаем мы разумным (mentalem), тогда как животных наделяем разумом испытующим (sensitivam), доктором Фомой названным оценочным (aestimativam) [46] Отсылка к «Сумме теологии» Фомы Аквинского (Summa Theol. I, Quaest. 78, Art. 4). .

Сын отца своего превосходит, только если сообщается ему некая сила (virtus), сверх отцом переданной – от звёзд или Бога. <���…> Мы же видим, что человек не находит себе успокоения в пределах природных стихий Солнца и Земли, нет, и выше и глубже их его разумение, желания и его любовь. Успешно изменяет человек и стихии природные и то, что от них производно, опытами самого высокого порядка, а значит, происходит не от них, и не от них зависит, а от причины несравненно более возвышенной, носящей благородное имя Бога. И вот, помышляя о чём-то, намерения свои человек простирает выше Солнца и ещё выше, странствует он в далях сверхнебесных, представляя в высях миры бесконечные – о них размышляли даже эпикурейцы, и это их положение было верным [47] Для «материалистов» эпикурейцев существует более возвышенные, чем земной, чувственные миры, где обитают боги, которые предаются блаженству, а вот делами людей не интересуются (из-за этого положения эпикурейцев обвиняли в атеизме). . Итак, человек является потомком некого начала беспредельного, и не только над Солнцем или Землёй, беспредельно широкими, он возвышается, их оставляя позади себя. Скажет мне на это Аристотель, что размышлять о вещах столь значительных, паря в вышине, это их себе бесплодно воображать [48] Для Аристотеля, настаивающего на том, что существуют границы между различными областями знания, общие понятия необратимо заключены в «единичных» сущих, а воображение является способностью видеть ложные образы. . Я же вместе с Гермесом Трисмегистом скажу, что душу унижать и заставлять склоняться к вещам низким и малозначительным – скотство [49] Представление о божественном происхождении человека было свойственно всему высокому герметизму. . И как же на мой вопрос ответить Аристотелю – откуда в душе эти бесконечности и безбрежности? Может сказать, что по подобию одного мира измыслить можно множество их, точно так же, как одного человека видя перед собой, мысленно видим и другого, и неограниченное их количество. Я же на это скажу, что беспредельное восхождение [разума] по подобию – это действие силы, причастной началу бесконечному. Животные также по подобию способны рассуждать – так именно потому и могут, что все мысли и способы познания восходят к первомудрости [божественной], и наши, [людские], и других, бессловесных животных. Схожи друг с другом все способы разумения, но одни возвышеннее, другие низменнее. Одинаково бытие солнца и земли и воздуха (неужто и Бога?), как учит богослов Скот [50] Речь идёт о теории унивокальности или однозвучности бытия (univocitas entis), развитой шотландским богословом Дунсом Скотом (XIII–XIV вв.), согласно которой связка «есть, является (чем-то, каким-то)» в любом утверждении выступает общим атрибутом как для сотворённых вещей, так и для Бога, однако для первых – в конечной, а для Бога – в бесконечной степени. Для Кампанеллы, выступающего здесь почти «реакционером», подобный ход мысли, ставящий на одну доску творца и творение, неприемлем, отсюда и злая ирония по отношению к Дунсу Скоту. К этой теории Скота не имеет отношения имевшее неоплатонические истоки учение о Боге как совершенно цельном и одновременно бесконечно ветвящемся в вещах единстве, развитое в труде «О разделении природ» крупным ирландским богословом IX в. Иоанном Скотом Эриугеной. , потому солнце бесконечно землю и не превосходит.