29. К гунам пракрити в рабство впадают
ослеплённые гун круженьем;
их, неумных, знанием бедных,
пусть мудрец никогда не смущает.
30. Только атмана мыслью зная,
на Меня возложив все деянья,
без желаний, ничем не владея,
на сраженье вставай без страха!
31. Тех, кто следует неуклонно
по пути, указанном Мною,
независтливых, полных веры,
никогда не свяжут деянья.
32. Но все те, кто, Моё ученье
осуждая, Мой путь не приемлют, —
они, к знанью всегда слепые,
погибают, знай, безвозвратно.
33. Даже знающий действует, Партха,
со своим естеством в согласье;
твари следуют все природе;
подавлять её было б странно!
34. Но смотри: пребывают в чувствах
страсть и ненависть к их предметам;
для подвижника обе враждебны —
пусть он власти их не поддаётся.
35. Лучше плохо свершать свою дхарму,
чем в чужой преуспеть, Арджуна:
путь другого, Партха, опасен,
смерть принять на своём пути — благо.
Арджуна сказал:
36. Но тогда под влияньем чего же
человек в мире грех совершает?
Что за сила его толкает
прямо в грех, как бы против воли?
Благой Господь сказал:
37. Это злоба и вожделенье —
порождения гуны раджас:
ненасытна она, многогрешна.
Раджас этот — твой враг, Арджуна.
38. Словно пламя окутано дымом,
словно зеркало — пыли покровом,
как зародыш обернут последом —
в мире всё вожделеньем покрыто.
39. Этим вечным врагом, сын Кунти,
знанье мудрых окутано в мире,
словно пламенем ненасытным,
вожделения облик принявшим.
40. Чувства, манас и орган мысли —
такова вожделенья опора;
ослепляет оно, Арджуна,
воплощённого, знанье окутав.
41. Потому, бык средь Бхаратов, прежде
обуздав свои бурные чувства,
сокруши затем эту скверну,
что и знанье и мудрость губит.
42. Высоки — полагают — чувства;
ещё выше, чем чувства, сердце;
выше сердца находится буддхи;
ещё выше стоит вожделенье.
43. Распознав то, что выше буддхи,
укрепив своим атманом атман,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного — вожделенье.
Благой Господь сказал:
1. Эту непреходящую йогу
Я в начале сказал Вивасвату,
Вивасват сообщил её Ману,
мудрый Ману поведал Икшваку.

2. Друг от друга перенимая,
её знали цари-провидцы;
постепенно за долгое время
эта йога пришла в упадок.
3. Эту древнюю йогу сегодня
Я тебе возвестил, Арджуна.
Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,
величайшую эту тайну.
Арджуна сказал:
4. Но ведь жил Вивасват много раньше
Твоего в этом мире рожденья,
как же мог Ты ему «в начале»
эту древнюю йогу поведать?
Благой Господь сказал:
5. Много раз Я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты прошлых не знаешь.
Это знанье лишь мне открыто.
6. Пребывая всей твари владыкой
нерождённым, нетленным, вечным,
Я внутри Мне подвластной природы
своей майей себя рождаю.
7. Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна.
8. Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев.
9. Кто так знает истину эту
Моих дивных рождений и действий,
тот, рождений кольцо разрывая,
после смерти Меня достигнет.
10. Их немало — очищенных знаньем,
страсти, страха и гнева лишённых,
бытия Моего достигших,
Мне лишь преданных, Мною ставших.
11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,
так и я их вознаграждаю;
ведь Моим лишь путём, о Партха,
всюду следуют эти люди.
12. Люди жертвы богам приносят,
в своём деле успеха желая:
в мире этом успех ведь быстро
вслед за жертвой приходит к людям.
13. Эти варны четыре Я создал
сообразно деяньям и гунам;
таково Моё дело — и всё же
пребываю Я вечно вне действий.
14. Меня действия не пятнают:
ведь плодов я от них не жажду;
кто таким Меня видит, Партха,
тот цепями действий не скован.
Читать дальше