Вьяса: Махабхарата. Книга 2. Сабхапарва, или Книга о собрании

Там (были) и могучие царевичи, облаченные в антилоповые шкуры, изучавшие под руководством Арджуны военную науку, а также юноши, о царь, потомки Вришни, обученные (военному искусству): сын Рукмини, [113] Сын Рукмини, т. е. Прадьюмна, сын Кришны от его любимой супруги Рукмини. Самба [114] Самба — ядава, сын Кришны от супруги Джамбавати. и Ююдхана, [115] Ююдхана — букв. «усердно сражающийся», эпитет Сатьяки, отцом которого был Сатьяка, или Сатьяки, сын Шини, который сражался в качестве возницы Кришны. сын Сатьяка. Эти и многие другие цари, о владыка земли, постоянно находились там, а также Тумбуру, [116] Тумбуру — имя полубога-гандхарвы. друг Дхананджайи, [117] Дхананджая — букв. «завоеватель богатств», эпитет Арджуны. Читрасена [118] Читрасена — очевидно, сын царя Дхритараштры. вместе с советниками, гандхарвы [119] Гандхарва, гандхарвы — в индийской мифологии разновидности добрых полубогов, почитающихся небесными музыкантами. и апсары, [120] Апсары, или апсарасы — в индийской мифологии небесные девы или куртизанки, нимфы. искусные в пении и музыке, а также в игре на цимбалах, и киннары, искушенные в размерах, паузах и владении голосом.

Побуждаемые Тумбуру, пели все гандхарвы. Воодушевленные, они распевали, как подобает, дивными голосами и, услаждая сынов Панду и мудрецов, прислуживали им. И сидевшие во дворце (мужи), строгие в обете и верные обещанию, прислуживали Юдхиштхире, подобно тому как па небе боги прислуживают Брахме.

Так гласит глава четвертая в Сабхапарве великой Махабхараты.

Вайшампаяна сказал:

И когда благородные пандавы восседали там, и восседали там великие гандхарвы, о потомок Бхараты, туда во дворец пришел, странствуя по всем мирам, мудрец Нарада, [121] Нарада — имя божественного мудреца, который в индийской мифологии считается сыном Брахмы, творца вселенной. Согласно верованиям индийцев, Нарада представляется посредником между мирами богов и людей. наделенный великим могуществом, в сопровождении мудрецов Париджаты и мудрого Райваты, Сумукхи и Саумьи, о царь царей! Божественный мудрец, одаренный неизмеримым величием и быстротой мысли, (был) рад увидеть пандавов, находящихся во дворце.

Увидев, что пришел мудрец Нарада, (Юдхиштхира), лучший из пандавов и знаток всех законов, быстро встал вместе с младшими братьями и радостно приветствовал его, поклонившись со смирением. Предложив ему сиденье, достойное его, знаток закона ублажил его драгоценностями и любовью от всего сердца. Принятый с почетом всеми пандавами, тот великий мудрец, искушенный в ведах, спросил Юдхиштхиру о главном: о божественном законе, любви и мирской пользе. [122] Индийская философия признает три основных фактора, три ценности, или три цели в жизни человека (а позднее четыре), которым может отдаваться каждый, а именно: 1) закон, т. е. служение религии, науке или общественному благу, 2) польза, т. е. накопление богатства или материальных ценностей, 3) любовь, т. е. искание чувственных наслаждений, и 4) спасение, т. е. индивидуальное освобождение, или окончательное спасение души. Три основных фактора, или ценности, — закон, польза и любовь — должны находиться в постоянном равновесии. Однако один из этих факторов всегда должен быть ведущим. Согласно предписаниям ортодоксального индуизма, в частности Махабхараты, ведущим является закон, согласно положениям Артхашастры («Наука политики») — польза, а согласно, например, Дашакумарачарите («Приключения десяти принцев»), роману Дандина, ведущим считается любовь.

Нарада сказал:

Служат ли твои богатства (поставленным целям)? Находит ли разум твой удовольствие в законе? Пользуешься ли ты радостями жизни? Не слабеет ли дух твой? Придерживаешься ли ты на глазах у людей благочестивого поведения, согласного с законом и пользой, поведения, которому следовали твои древние предки, о владыка людей? Не нарушаешь ли ты закона ради пользы, или пользы ради закона, или же обе (эти ценности в жизни) ради любви, сущность которой есть наслаждение? [123] Настоящая, пятая, глава Сабхапарвы содержит ценные сведения по различным вопросам политики, особенно управления государством в древней Индии. Многие положения, высказанные здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, перекликаются со знаменитым трактатом о государственном устройстве Артхашастрой («Наука политики»), приписываемым Каутилье. Так, высказанное здесь взаимоотношение трех ценностей звучит в Артхашастре следующим образом: «Пусть он (т. е. царь) отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом. Ибо одно из трех — закона, пользы и любви — чрезмерно чтимое, вредит себе и двум другим» [см.: Артхашастра, или наука политики. Перевод с санскрита. Издание подготовил В. И. Кальянов. Изд. АН СССР, М.—Л., 1959 (серия «Литературные памятники»), стр. 22]. О лучший из побеждающих, отдаешься ли ты пользе, закону и любви, распределяя соответственно время, о знаток времени и податель даров?