Аттар - Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых

Однако в Тазкират ничего не говорится о жизни одного святого — великого Гаусула-Азама из Персии. Возможно, причина заключается в том, что он был современником Аттара. Читатели могут обратиться к Нафхатул-Унс, чтобы узнать его биографию, и к его книге Диван, опубликованной NAWAL KISHORE PRESS, Лахнау (Индия), чтобы познакомиться с его поэтическим творчеством. Поэтическое наследие Гаусула-Азама (около 60 поэм) выразило все лучшее, что есть в суфийском учении. В его стихах звучат напряженные устремления сердца, глубокая тоска по Богу, полное признание своей несостоятельности перед алтарем Истины. Его поэзия служит суфиям замечательным руководством на их духовном пути.

Я хочу привести короткий рассказ о жизненном пути Аттара. О величии этого человека можно судить по панегирику, посвященному ему Джалал ад-дином Руми: «Аттар — это моя душа, подобно тому, как Санаи (ок. 1010 г.) — это мое духовное око. Лучезарность (Нур) Мансура аль-Халладжа (ум. 922 г.) спустя 150 лет проявилась в Аттаре». Излишним будет говорить, что даже беглое чтение трудов Аттара раскрывает ту высочайшую вершину духовности, на которой он всегда пребывал. Мы заимствовали сведения об Аттаре из персидской книги Нафхатул-Унс.

Аттар, звезда суфизма, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. В Багдаде собирались ученые из разных стран мусульманского мира, чтобы вместе проводить изыскания в области восточного мистицизма и канонической религии, устраивать дебаты между христианами и мусульманами, обсуждать и переводить на арабский язык труды Платона и Плотина. Нельзя отрицать тот факт, что, как сказано выше, огромное влияние на Аттара оказал Мансур аль-Халладж.

Сначала Аттар был врачом и аптекарем, имевшим высокодоходную практику. Как-то раз в его аптеку зашел дервиш и попросил подаяния, но Аттар был настолько занят своими пациентами, что не обратил на дервиша внимания и не ответил на его просьбу. Дервиш вежливо обратился к нему во второй раз и, когда он снова не отреагировал, заметил: «Ты так поглощен накоплением богатства! Что же ты будешь делать, когда тебе придется покинуть этот мир и оставить в нем все нажитое?» Аттар ответил: «Я просто умру, как и ты». Услышав эти слова, дервиш лег на иол, закрыл глаза, произнес Калиму и умер. Это чудо добровольного перехода дервиша в мир иной открыло глаза Аттару. Он раздал все свое богатство бедным, закрыл аптеку, покинул свой дом и стал дервишем. Как указывал Газали, самое главное для просветленного суфия в час озарения — это знать, что «человек может надеяться на спасение, если будет набожен и сумеет совладать со своими страстями. Это подразумевает отречение и уход из мира лжи для обращения к вечности и мыслям о Боге. Единственный залог успеха — пожертвовать чинами и богатством и порвать все связи с мирской жизнью». Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду. Аттар написал сто четырнадцать книг по суфизму, самой известной из которых является Тазкират ал-Аулийа. За ней следует Мантик-ат-Тайр (книга переведена на английский язык Фитцджеральдом иод названием «Парламент птиц»). В книге Андерхилла «Мистицизм» о ней написано следующее: «Поэт-суфий Аттар психологически глубоко и проникновенно описал в своей мистической поэме стадии духовного паломничества как путь, лежащий через семь долин, а именно:

1) Долина Поиска (Талаб), где путник (салик) должен освободиться от всей принадлежавшей ему собственности, стать нищим и одиноким.

2) Долина Любви (Ишк), которую можно сравнить с земным раем Данте, где начинается стадия просветления.

3) Долина Знания (Марифат): здесь Бог виден во всем. Это высокая стадия созерцательного общения.

4) Долина Отрешенности (Факр): состояние полного растворения в Боге.

5) Долина Единения (Таухид): состояние экстаза и блаженных видений.

6) Долина Изумления (Хайрат), о которой автор «Облака неведения» пишет следующее: «Приближение к восприятию Бога, когда глаза слепнут от Его невообразимого сияния».