Истинность иронии как сдержанного момента заключается в том, что она делает действительной действительность, в том, что она делает надлежащий акцент на действительности. Этим я вовсе не хочу на манер СенСимона обожествлять действительность или отрицать, что в каждом человеке существует или, по крайней мере, должно существовать стремление к высшему и более совершенному. Но это стремление не должно выхолащивать действительность, наоборот, содержание жизни должно стать истинным и значительным моментом высшей действительности, чьей полноты жаждет душа. Действительность приобретает свою законность именно как момент высшей действительности, а не как чистилище; ибо душа очищается не тем, что покидает жизнь обнаженной и беззащитной, но тем, что уподобляется истории, в которой сознание последовательно проживает себя, при этом блаженство состоит не в том, чтобы все забыть, но в том чтобы во всем присутствовать. Действительность не должна отбрасываться за ненадобностью; желание должно быть здоровой любовью, а не попыткой изнеженного и безвольного индивида украдкой покинуть мир. Оправданно стремление романтизма к высшему, но как не дано человеку разъединить то, что соединено Богом, так не соединить ему и того, что Богом разъединено; а подобное болезненное стремление это попытка достичь совершенства раньше срока. Действительность обретает свою законность через действие. Но действие не должно подменяться глупой суматошностью, оно должно содержать и себе априорность, чтобы не раствориться в бессодержательной бесконечности.
Это в практическом отношении. В теоретическом отношении сущность должна являться в феномене. Сдержанная ирония не полагает, подобно некоторым умникам, что за феноменом постоянно что-то должно скрываться; но она препятствует и всякому обожествлению феномена; она учит брать во внимание контемпляцию, но при этом оберегает от неоправданного преклонения перед ней, которое полагает, что для того, чтобы дать представление, например, о мировой истории, необходимо такое же время, какое понадобилось миру, чтобы прожить ее.
И наконец, может возникнуть вопрос о "вечной законности" иронии. На него можно ответить, лишь обратившись к юмору. Юмор наполнен гораздо более глубоким скепсисом, чем ирония, потому что он нацелен не на конечное, а на греховное; скепсис юмора относится к скепсису иронии как незнание к старому присловью: credo quia absurdum; но он гораздо более позитивен, он оперирует не человеческими, а богочеловеческими определениями, он не успокаивается, делая человека человеком, а успокаивается, лишь делая его богочеловеком. <...>
Перевод и примечания А. Коськовой и С. Коськова
Примечания
1. "Если мы, например, начинаем размышлять о знакомом кем представлении
становления, то мы замечаем, что то, что становится, не есть, и однако, оно
также и есть; оно - тождество бытия и небытия". Цит. по: Гегель.
Сочинения. М.. 1932. Т. 10. С. 50.
2. Докетизм (Doketisme) - еретическое воззрение, согласно которому Иисус не
имел человеческого тела, а лишь видимую оболочку.
3. Iohan Tauler. Nachfolgung des armen Lebens Christi. Frankfurt a. M. 1821. S. 254.
"Но именно эта утрата, это исчезновение и является истинным, подлинным
обретением." Пер. с нем. Д. Мироновой.
4. I. G. Fwhte. Nachgelassene Werke, berausg. von 1. H. Fichte. Bonn, 183435.
5. Контемпляция (Contemplation) - термин, употребляемый К. для выражения
исторического взгляда, прослеживающего внутреннюю взаимосвязь событий;
в этом смысле контемпляция противоположна спекуляции (Spekulation).
6. Taugenicht (мм.) - бездельник. Киркегор имеет в виду рассказ Эйхендорфа "Из жизни бездельника" (I. von Euchendorf. Aus dem Leben des Taugenichts.).
7. Мораль и добродетель (Moral og Saedelighed). Киркегор подчеркивает разницу между моралью и добродетелью. Добродетель он понимает как высшее единство права (retten) и морали, высшую этическую ступень.
8. Киркегор имеет в виду Карла Гуцкова (Karl Gutzkov), посаженного в тюрьму в 1835 г. за непристойные сочинения.
___________________________
* Деяния Апостолов, 5. 9.
* Цит. по: Гегель. Сочинения. М., 1932. Т.10. С. 47.
* 3-я Книга Моисея. 26, 3. ** Ср.: Ев. от Луки. 7, 19.
* Цит. по: Гегель. Сочинения. М.. 1932. Т. 10. С. 47.
** Там же. С. 45,
*** Там же. С. 47