Гейдар Джемаль - Давид против Голиафа

Одно из распространенных недоразумений, мешающих понять специфику воздействия информационного потока на человеческую личность, – это путаница в понятиях «информация» и «знание». Люди склонны ставить знак равенства между ними или, по крайней мере, считать, что информация есть способ передачи некоторого знания. Опасное заблуждение, ибо знание и информация суть совершенно различные, не зависящие друг от друга вещи. Скажем, упоминавшаяся выше домохозяйка получает массу информации о виртуальных созданиях, именуемых «второй мамой» или «просто Марией», но что, собственно, она при этом узнает? Впрочем, есть пример поубедительней из области науки: чем больше информации мы имеем о местоположении некой частицы, тем более это местоположение неопределенно. Экспонентальный рост информационных данных сопровождается одновременным исчезновением реального знания. Это происходит потому, что специфика информации – в ее знаковости и виртуальности. Она отвечает только сама за себя, а не за то, что она якобы «сообщает». В конечном счете, единственное знание, которое информация содержит, – это правила игры с ее виртуальными элементами.

До сих пор все сказанное представляло как бы культурную или теоретическую проблему, касающуюся пока что небольшого сегмента населения. Но что происходит, когда информация становится структурообразующим фактором экономики? Что происходит, когда она превращается в системный критерий выстраивания социальных связей? Ее засасывающая виртуальность, независимость от реального объективного мира, жесткость в навязывании правил взаимодействия со знаковым потоком превращаются в сильнейший прессинг, в результате которого пользователю отведена роль пассивного терминала в этом процессе.

В доинформационном обществе человек был вынужден отдавать часть своего внешнего физического времени рынку труда, для того чтобы поддержать существование себя и своей семьи. Это прошлое общество, диккенсовские ужасы которого могут показаться патриархальной идиллией на фоне того, что готовит нам будущее, не посягало на внутреннее время человека. Ни мастера-надсмотрщика, ни капиталиста не интересовало, что проносится в голове пролетария, стоящего свою смену у станка или конвейера. Не заботило капиталистов и их прислужников также и то, что переживал эксплуатируемый в глубине собственной души. Потребовалось явление тоталитарного социума (замятинское «Мы», оруэлловский «1984-й»), чтобы поставить под серьезный вопрос право человека контролировать содержание собственного «я». Тоталитаризм оправдывал вторжение в душу – информационную перестройку личности, осуществлявшуюся еще архаичными прямолинейными способами, – общим интересом, необходимостью нести повинность во имя общего дела. Бесспорно, это была уже явная тирания. Ведь принципиальная сущность тирании именно в том, что человека принуждают оставить свое дело и заниматься чужим. Это может происходить либо в результате прямого принуждения, как, например, при феодализме (барщина), либо же когда не менее феодальное по сути отчуждение в пользу Системы мотивируется идеологически. Люди приносят на алтарь отчуждения в пользу Системы всю свою жизнь, искренне забывая о своем частном интересе. Но эта тирания, при всей ее информационной обеспеченности и вторжении в душу, является еще «мягким» вариантом. Подлинный гнет начинается с того момента, когда Система не нуждается больше в идеологии, чтобы психологически мотивировать отчуждение во имя «общего». Ей достаточно силы только одной информации, не сопряженной ни с какими экзистенциальными побудительными мотивами, ни с какой этикой, чтобы заставить человека отдавать ей оба вида принадлежащего ему времени. Информационный человек жертвует Системе не только внешнее, жизненное время, которое, разумеется, конечно и невосполнимо; он также отдает и внутреннее время в виде душевной занятости абсолютно посторонним виртуальным пространством. При этом он не получает даже той жалкой отдачи, которую имели его деды в виде идеологической интерпретации, способной, по крайней мере, утешать суперэго. Нет, полностью пассивный человек-терминал лишается суперэго и получает в обмен на это право сублимировать свое бессознательное в виртуальных игровых выплесках. Разобщенный и атомизированный, он превращается в пустую оболочку, содержание которой высосано информационным потоком.