Святитель - Феодул, или Раб Божий

Индия

- Аум, аум, ом, ом, ом! - вся Индия шепчет это слово днем и ночью: горожане и селяне, брамины и парии [

1], мудрецы и простецы, риши и гуру [

2], йоги и факиры, от Цейлона до Гималаев и за ними, от Бенареса до арабской Джабы [

3]. На всех человеческих языках нет другого слова, которое люди произносили бы чаще и понимали бы меньше.

Древние толкователи Вед [

4], во всяком случае, знали значение этого слова. Ману [

5] и Вальмики [

6] должны были знать. А также Будда [

7], который дни и ночи проводил в проговаривании слова "аум" ("ом") и учил своих учеников, как регулировать дыхание при его произнесении. Но река времени, самая бурная из всех рек, топит в своих омутах и уносит в страну недоходимую смысл многих слов человеческих. Люди продолжают их произносить, но уже без смысла, как магическое заклинание; скорее как звук, чем слово, чтобы этим звуком привлечь к себе счастье и отогнать беду. Так большинство индийцев сейчас и произносит слово "аум". Однако индийские философы и современные толкователи Веданты [

8] приводят нарочитое объяснение его:

"а" означает всякую тварь,

"у" означает личность человека, "я", "эго",

"м" означает отрицание, негацию.

Следовательно, "это - я - не есть". На что бы я ни посмотрел, что бы я чувствами ни воспринял, все это не я. И о моем теле я говорю: "Это - я - не есть". Ведь тело - это пракрити [

9], материя, прах. А

я[

10] не превращаюсь в прах.

Яв основном состоит из того, что на санскрите называется "жива" [

11], "атман" [

12] и "прана" [

13], то есть душа, дух и ум.

Яне умирает со смертью тела. Когда тело умирает, душа входит в другое тело, сходное по карме [

14], то есть по своим поступкам, желаниям и стремлениям, с прежним телом. И, таким образом, одна душа появляется в бесчисленных телах и живет, можно сказать, вечно в этом вечном мире. Ведь этот мир бесконечен во времени и пространстве. И поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно. Сам Будда утверждал о себе, что его душа появлялась и жила в этом мире восемьдесят тысяч раз! [

15]

Единственный способ освободиться от самсары [

16], этого процесса извечного перевоплощения и существования, сопряженного со столькими страданиями и мучениями,- это, по учению Будды, воспитать в себе отвращение к жизни и уничтожить всякое желание жить, в каком бы то ни было теле и обличье. Если кому удастся погасить в себе огонь жажды жизни и вырвать с корнем желание чего бы то ни было в мире, то душа его переходит в нирвану [

17], то есть в бессознательное ничто. Оно называется мокша [

18], или мукти [

19], иными словами - освобождение. Освобождение от жизни. Этого освобождения достигают путем изнурительного аскетизма, не виданного ни в каком ином конце света и не известного ни в какой иной религии или философии. Ради чего совершаются столь тяжкие подвиги и наводящее ужас факирское самоистязание? Говорят, ради мокши, ради освобождения. А это освобождение есть не что иное, как освобождение от жизни, то есть вечное ничто, вечная смерть.

Дай, Феодул, мне ореховую скорлупку, и мы вольем в нее всю человеческую мудрость Индии, накопленную за тысячи лет: все Веды, весь буддизм, все тантры и мантры [

20], и целую "Махабхарату" [

21], и таинственное слово "аум". В одной ореховой скорлупке помещаются четыре основные, главные идеи всей индийской мудрости, а именно:

Душа не прах и не состоит из праха, а представляет собой особое бессмертное существо, заключенное в прахе тела.

Этот мир бесконечен во времени и пространстве; в нем пребывают все души, все тела, все духи и все боги; из этого мира нет выхода.

Карма определяет будущую участь души.

Аскетизм - необходимое условие для того, чтобы сложилась новая карма и изменилась к лучшему будущая участь души, а также для ее окончательного освобождения от тела.

Все величие индийской мысли состоит в упорном утверждении того, что человеческая душа не есть прах, но что она, как носитель жизни, господствует над прахом. Само санскритское название души ("жива") указывает на то, что жизнь заключается в душе, а не в телесном прахе. Это представление, вынашивающееся миллиардами человеческих существ в Индии до наших времен, может пристыдить тех европейских христиан, которые душу считают прахом. Однако индийское учение о вечности и бесконечности мира достойно слез и сочувствия. Это основополагающее заблуждение повлекло за собой и все другие жуткие заблуждения индийцев. Ведь если этот мир вечен и бесконечен, тогда нет места другому миру. Тогда бессмертной душе некуда выйти из этого мира, и, выходя из одного тела, она входит в другое, и так без конца. Это заблуждение - камень преткновения Будды и матерь буддизма. Но оно опровергается даже современной наукой, утверждающей, что мир нашей вселенной ограничен и во времени, и в пространстве, то есть он некогда возник и когда-нибудь исчезнет. Отсюда рождается надежда на то, что в лабиринте настоящего мира могут быть двери и окна в какой-то иной мир, в который души людей, отделившись от тел, могут перейти из самсары мира сего.