Шри Джойс - Йога-мала

* В индуистской традиции в жизни человека выделяют четыре этапа (ашрама). Первый этап называется брахма ч арин, или этап ученичества. Второй — грхастха — этап домохозяина (обычного человека). Третий — вана п раштха — этап монашества, отшельничества. И четвертый — саньясин — этап полного самоотречения.

** Шастрака — авторы шастр, священных текстов или книг божественного происхождения.

*** Здесь имеются в виду сексуальные флюиды.

**** Шрути, или Веды, — священные знания, переданные Высшей Сущностью древним риши; Смрити — свод традиций и религиозных законов, написанный людьми.

Обычно период от рассвета до заката мы называем «днем», а время от заката до рассвета — «ночью». Однако у йогов определение понятий «день» и «ночь» отличается от привычного нам. Ключевую роль здесь играют ноздри, через которые мы дышим. Правая ноздря называется сурья нади, а левая — чандра нади*. В дневное время, то есть от рассвета до заката, этим двум нади не придают особого значения. А вот изменения, которые происходят с нади в ночное время, следует рассмотреть подробнее. Если ночью человек ощущает, что дыхание происходит преимущественно через сурья нади (то есть основная масса воздуха при вдохе и выдохе проходит через правую ноздрю), то такое состояние понимают как «день». Следовательно, о половом сношении в это время и речи быть не может. И наоборот, если в ночное время человек ощущает, что дышит преимущественно через чан д ра нади, значит, время для секса наступило. (Как уже говорилось ранее, в дневное время суток не следует вступать в половое сношение независимо от того, через какую ноздрю происходит дыхание.)

В дополнение к понятиям «день» и «ночь» следует рассмотреть также и менструальные циклы. Согласно древним текстам, интервал между четвертым и шестнадцатым днями цикла считается благоприятным для сношений. После шестнадцатого дня благоприятный период заканчивается, сношение будет бесплодным и приведет лишь к потере жизненной силы. Когда мы достигаем периода домохозяина, то клянемся перед Богом, Гуру и своими родителями следовать этому правилу. Мы также обещаем, что не согрешим «на стороне» и не оскверним дхарму, артху и каму (добродетельность, богатство и желание соответственно).Соблюдение этих правил очень важно для рождения здорового потомства. Секс после шестнадцатого дня менструального цикла, а также в полнолуние и новолуние, в день переходного солнца (когда солнце входит в следующее созвездие), в восьмой и четырнадцатый дни после полнолуния или новолуния несовместим с бра х мачарьей. В сношение со своей законной женой можно вступать лишь с целью зачатия здорового потомства, и только после того, как определены виту (период между четвертым и шестнадцатым днями) и кала (время). В другие дни даже мысли о сношении недопустимы. Таким образом, священные тексты говорят нам, что домохозяин, который следует предписаниям и правилам, может быть назван брахмачарином. Следовательно, даже семейный человек в состоянии придерживаться брахмачарьи. Как видим, брахмачарья подразумевает сохранение энергии оригинальным способом — ее просто становится негде терять. Более точное определение брахмачарьи — устремленность ума к высшему Брахману.Слово «вирья» означает жизненную силу. «Вирья», или дхату (семя), — продукт трансформации тридцать второй капли крови. Считается, что пища, которую мы съедаем, претерпевает ряд трансформаций на протяжении тридцати двух дней и превращается в одну каплю крови. Когда образуется тридцать две капли крови, то по прошествии тридцати двух дней образуется одна капля жизненной силы. Когда будет получено тридцать две капли жизненной силы, то через тридцать два дня образуется одна капля амрита бинду, нектара бессмертия. Этот нектар хранится в голове и делает тело крепким, а мысли светлыми. Когда запас бинду истощается, жизнь становится короче. Но если с помощью брахмачар ь и и випар и та карани (см. раздел «Йогические Асаны») сохранять бинду, то здоровье станет крепче, ум — яснее, жизнь — длиннее.Сохраняя силу ума, равно как и силу органов чувств, можно сохранить силу дхату, продукта трансформации крови. Теряя дхату, человек теряет и силу ума, и силу органов чувств, что лишает его возможности постичь природу Сущности. Таким образом, с помощью брахмачарьи мы обретаем жизненную силу, которая направляет наш разум к Внутренней Сущности. В процессе познания природы Сущности наша сила духа возрастет. И наоборот, если ум занимают лишь внешние объекты, то сила духа придет в упадок. В древних текстах сказано: Найям атма балахинена лабхьях. Слабый не может обрести Сущность.Здесь говорится о том, что сила духа намного важнее физической силы. Если ум спокоен и сконцентрирован, он способен обратиться к Высшей Сущности. Другими словами, в любой деятельности — будь то работа, сон, прием пищи, развлечения или секс со своей женой, — в любом из трех состояний — бодрствовании, сновидении или глубоком сне, — во всем и всегда человек должен стремиться увидеть Высшую Сущность. Если ум постоянно занят размышлениями о Высшей Сущности, то духовная сила будет приумножаться. Сохранение и приумножение этой силы тоже есть плод брахмач а р ь и.