Array Коллектив авторов - Политическая наука №1 / 2017. Массовое политическое сознание

Н. Розов [Розов, 2011, с. 101–103] свел воедино черты разработанного Ю. Левадой [Левада, 2000] и Л. Гудковым и подкрепленного результатами многолетних социологических опросов Левада-центра (ранее – ВЦИОМ) нормативного концепта «простой советский / постсоветский человек»:

– «массовидный, усредненный … подозрительный ко всему новому и своеобразному; неспособный… понять поведение… другого, если оно не выражено в языке иерархии государственных статусов;

– адаптированный к существующему социальному порядку… адаптация носит пассивный характер… массовый человек… принимает произвол остающегося по-прежнему бесконтрольным “государства”;

– ограниченный (в интеллектуальном, этическом и символическом плане), не знающий иных моделей и образов жизни… ориентирующийся на упрощенные образцы отношений;

– иерархический , четко осознающий, что не только экономические и социальные блага… но и человеческие права, внутреннее достоинство, уважение, “честь”… распределяются в соответствии с социальным статусом и положением в структурах власти;

– хронически недовольный … прежде всего, тем, что предоставляется ему в качестве всем “положенного”, а потому разочарованный, завистливый, фрустрированный постоянным и систематическим расхождением внутренних запросов, и тем, что ему “дано”;

– считающий себя вправе обманывать всех, с кем он имеет дело: как начальство, власть, так и своих близких… лукавый … демонстрирующий лояльность властям и своему окружению, но по-настоящему заботящийся лишь о своем выживании или об очень узко понимаемых прагматических интересах;

– неуверенный в себе… он никогда не может полагаться на действие правил формальных государственных институтов, значит, на правовую и социальную защищенность, стабильность, предсказуемость условий своего существования… имеет хронический комплекс недооцененности, коллективной ущемленности;

– вместе с тем его разочарованность и чувство неполноценности компенсируются сознанием своей (массовой, коллективной) исключительности ;

– эти чувства прорываются неупразднимой ностальгией по идеализируемому прошлому, к которому относят все несостоявшиеся мечты… страхи вплоть до ксенофобии и параноидальной убежденности в существовании внешних и внутренних врагов, темных сил и “заговоров” против России;

– жесткость предъявляемых к нему нормативных требований и правил снимается не только двоемыслием и лукавостью, но и коррупцией (причем эта коррупция двунаправленная: подкупается не только власть… но и само население» [Гудков, 2009, с. 15–16].

«Стратегия пассивной адаптации» предполагала снижение запросов, отказ от высших ценностей. По мнению Л. Гудкова, «эти социальные навыки, социальные механизмы организации жизни чрезвычайно устойчивы и важны, и они сохранились до сих пор». На них «держится нынешняя культура – на таком низком уровне готовности к политическому участию, к отстаиванию своих прав, к проявлению солидарности…» [Гудков, 2016]. При этом чувство неполноценности индивидуального существования компенсируется сознанием принадлежности к большому целому.

Эти актуальные наблюдения автора важны для нас потому, что подтверждают возможность использования подхода, предложенного в 1990‐е годы А. Хлопиным, М. Ильиным, а также Н. Бирюковым и В. Сергеевым, которые обратили внимание на феномен двоемыслия, отражающий дуализм массового сознания [Хлопин, 1994; Ильин, 1997; Бирюков, Сергеев, 1998].

Истоки дуализма массового сознания в России обнаруживаются отнюдь не в «тоталитарном» советском прошлом, а в гораздо более ранних исторических периодах. Исследование становления российского политического сознания [Калашникова, 2006] выявило ряд тенденций, воспроизводство которых в наши дни кажется постоянным возращением на круги своя [Пути России, 2016].

В Западной Европе формирование современного типа политического сознания происходило с началом Нового времени в ходе многосоставного и относительно длительного процесса. Как вслед за Р. Козеллеком отмечает М. Ильин, модернизация политического сознания включает темпорализацию (появление «горизонта ожиданий» и историчности мышления), демократизацию (распространение новых нормативных стандартов на значительные массы населения), идеологизацию (генерализацию понятий и моделируемых ими институтов – от партикуляризма к универсализму), политизацию (обратное воздействие понятий, мифов, дискурсов на политические процессы в качестве планируемой и целенаправленной деятельности) [Ильин, 1997, с. 4]. Реальный переход предполагал также секуляризацию политического сознания, суверенизацию и натурализацию политических мировоззрений, конституционализацию национально-государственного самосознания. Эти процессы сопровождались формированием двоемыслия – использования двойного стандарта в отношении к государству и к гражданскому обществу, имеющим разные логики политической организации (господство vs контракт), и поиска способов «переключения» с одной логики на другую. На этом историческом этапе, отмечает М. Ильин, двоемыслие имеет прогрессивное значение [Ильин, 1997, с. 7] – оно не только позволяет «снять» противоречие между индивидуальными воззрениями и устремлениями и требованиями социальных норм, неизбежно возникающее при разделении частной и публичной сфер, но и «обезличить» политические институты (отделить «государя» от «государства»).